Autore: Lectio

16.21 – I sadducei e la risurrezione (Luca 20. 27-39)

²⁷Gli si avvicinarono alcuni sadducei – i quali dicono che non c’è risurrezione – e gli posero questa domanda: ²⁸«Maestro, Mosè ci ha prescritto: Se muore il fratello di qualcuno che ha moglie, ma è senza figli, suo fratello prenda la moglie e dia una discendenza al proprio fratello. ²⁹C’erano dunque sette fratelli: il primo, dopo aver preso moglie, morì senza figli. ³⁰Allora la prese il secondo ³¹e poi il terzo e così tutti e sette morirono senza lasciare figli. ³²Da ultimo morì anche la donna. ³³La donna dunque, alla risurrezione, di chi sarà moglie? Poiché tutti e sette l’hanno avuta in moglie». ³⁴Gesù rispose loro: «I figli di questo mondo prendono moglie e prendono marito; ³⁵ma quelli che sono giudicati degni della vita futura e della risurrezione dai morti, non prendono né moglie né marito: ³⁶infatti non possono più morire, perché sono uguali agli angeli e, poiché sono figli della risurrezione, sono figli di Dio. ³⁷Che poi i morti risorgano, lo ha indicato anche Mosè a proposito del roveto, quando dice: Il Signore è il Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe. ³⁸Dio non è dei morti, ma dei viventi; perché tutti vivono per lui». ³⁹Dissero allora alcuni scribi: «Maestro, hai parlato bene». ⁴⁰E non osavano più rivolgergli alcuna domanda. 

L’intervento dei Sadducei su Gesù fu il terzo che i Suoi oppositori gli fecero nel martedì della passione: usciti di scena i capi dei sacerdoti con gli scribi, subentrarono gli erodiani con i discepoli dei farisei e quindi intervennero costoro, che nel campo delle varie fazioni giudaiche costituivano un caso a parte sotto molti aspetti, compreso quello della mancanza di scritti loro attribuibili. Da alcuni testi del Nuovo Testamento sappiamo che alcuni sadducei si recarono a vedere Giovanni Battista che battezzava e li chiamò “Razza di vipere” (Matteo 3.7), che si avvicinarono a Gesù per chiedergli “un segno dal cielo” (16.1), che parlò del “lievito dei farisei e dei sadducei”, che non credevano nella risurrezione, che la loro era una corrente che faceva parte del Sinedrio che giudicò gli apostoli Pietro e Giovanni (Atti 4.1; 5.17) e intervennero in una disputa con l’apostolo Paolo che “Sapendo che un parte era di sadducei e una parte di farisei, disse a gran voce nel sinedrio: «Fratelli, io sono fariseo, figlio di farisei; sono chiamato in giudizio a motivo della speranza nella resurrezione dei morti». Appena ebbe detto questo, scoppiò una disputa fra farisei e sadducei e l’assemblea si divise. I sadducei infatti affermano che non c’è risurrezione, né angeli, né spiriti; i farisei invece proclamano tutte queste cose”.

A parte questi dati, il resto è incerto perché sulla loro origine esistono solo teorie tramandate; fatto sta che si caratterizzavano per l’assoluto rifiuto della legge orale farisaica, pretendevano di attenersi alla sola Legge di Mosè, negavano l’esistenza del destino e la prescienza divina con l’uomo che, in grado di scegliere fra bene e male, poteva attirare su di sé il benessere o la sventura. Negavano anche l’esistenza di premi o punizioni nell’Ade e la persistenza dell’anima dopo la morte del corpo. I sommi sacerdoti Anna e Caiafa erano fra questi.

I Sadducei, per quanto in pochi, erano influenti perché erano persone fra le più ricche del popolo e d’alto rango e, come i farisei, erano un partito non solo religioso, ma politico, per quanto non amati dal popolo a differenza dei primi, che ostacolavano tutto ciò che non apparteneva alla tradizione giudaica. Con la catastrofe del 70, questi scomparvero dalla storia anche se i capisaldi della loro dottrina sopravvissero come forma di eresia e purtroppo attecchirono nelle Comunità cristiane.

Ad esempio l’apostolo Paolo sarà costretto a combattere contro coloro che, nella Chiesa di Corinto, negavano la resurrezione: “Ora, se si annuncia che Cristo è risorto dai morti, come possono dire alcuni tra voi che non vi è risurrezione dei morti? Se non vi è resurrezione dei morti, neanche Cristo è risorto! Ma se Cristo non è risorto, vuota è allora la nostra predicazione, vuota anche la nostra fede. (…) Se Cristo non è risorto, vana è la vostra fede e voi siete ancora nei vostri peccati. Perciò anche quelli che sono morti in Cristo sono perditi. Se noi abbiamo avuto speranza in Cristo soltanto per questa vita, siamo da commiserare più di tutti gli uomini”. (1°, 15.12-19)

Il modo con cui i sadducei si rivolgono a Gesù e il caso che espongono, del tutto ipotetico, riflette lo stile delle discussioni accademiche che si svolgevano nelle varie scuole religiose: in questo caso si prende spunto dalla Legge sul levirato di Deuteronomio 25.5,6 che proteggeva la discendenza, “Quando i fratelli abiteranno insieme – cioè non si saranno ancora divisi in famiglie – e uno di loro morirà senza lasciare figli, la moglie del defunto non si sposerà con uno di fuori, con un estraneo. Suo cognato si unirà a lei e se la prenderà in moglie, compiendo così verso di lei il dovere di cognato. Il primogenito che ella metterà al mondo, andrà sotto il nome del fratello morto perché il nome di questi non si estingua in Israele”.

Ora il fine della Legge era quello di impedire l’estinzione di qualsiasi famiglia di tutte le tribù e la relativa alienazione dei beni che sarebbe avvenuta qualora la donna si fosse maritata con “un estraneo”, chiaramente alla famiglia dello sposo defunto. Da questo principio i sadducei traggono una vicenda che aveva come unico scopo quello di mettere Gesù in difficoltà, essendo secondo loro la questione irrisolvibile.

In realtà sulla resurrezione c’era confusione anche presso i farisei, poiché secondo loro questa assomigliava al ridestarsi da un lungo sonno per cui chi si svegliava riprendeva a compiere le stesse attività che aveva prima di morire.

Quello su cui a mio avviso va posto l’accento è il fatto che i sadducei non avevano senso perché, non credendo nella resurrezione, e quindi di un premio o un castigo dopo la morte, non si capisce quale utilità avesse la loro credenza, al di là di una forma di moda alla quale da sempre l’aristocrazia è sensibile. Eppure ammettevano la Scrittura, rigettando la tradizione orale farisaica. In realtà le opinioni su cosa accettassero e cosa no le opinioni sono discordi, poiché vi è chi sostiene riconoscessero la sola Legge di Mosè e chi invece si limitassero al rifiuto della tradizione orale farisaica. Gesù comunque, rispondendo alla loro tortuosa domanda, cita proprio Mosè quando sentì la voce di Dio che gli si presentò: “Io sono il Dio di tuo padre, il Dio di Abrahamo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe”.

Ebbene con questa frase il Signore certamente fornì a Mosè le proprie credenziali e citando i Padri non fece solo un riferimento al passato, ma soprattutto al presente, al fatto che Abrahamo, Isacco e Giacobbe certo erano morti con il corpo, ma erano “viventi” oltre quella porta del sepolcro che si era inevitabilmente chiusa. Da notare poi che YHWH non aveva promesso di essere il loro Dio a termine, cioè fino alla loro morte, ma in eterno, quindi oltre e per sempre.

Dicendo Gesù che “Dio non è dei morti, ma dei viventi, perché tutti vivono per lui”, dà un insegnamento assoluto alla frase di Esodo da Lui citata, ma non solo, anche per relazione a Genesi 17.7 quando disse ad Abramo “Stabilirò la mia alleanza con te e la tua discendenza dopo di te, di generazione in generazione, come alleanza perenne, per essere il Dio tuo e della tua discendenza dopo di te”: che senso avrebbe un’alleanza con Dio fino a quando l’essere umano è in vita per il battito cardiaco? Se così fosse, tutte quelle moltitudini di morti avrebbero vissuto invano. L’alleanza “perenne”, se è Dio a dichiararla tale, non può essere incrinata dalla morte o da altri eventi, compreso un Suo ipotetico ripensamento, essendo Lui il Legislatore e non potendo sconfessarsi.

Luca, nel riportare questo episodio, non cita le parole di Gesù rivolte ai sadducei che invece Matteo e Marco inseriscono: “Vi ingannate, perché non conoscete le scritture, né la potenza di Dio” (Matteo 22.29), “Non è forse per questo che siete in errore, perché non conoscete le scritture, né la potenza di Dio?”. L’errore, quindi, esiste, germina e si diffonde per questi due motivi. E non conoscere la Sua potenza significa vivere con la mancanza di fede come condizione, àmbito, consuetudine.

Non si crede perché esiste un testo, ma perché si sa, si è sperimentato l’amore, l’assistenza e si è creduto nella potenza di Dio per come tramandata attraverso i secoli. Ogni cristiano, poi, l’ha sperimentata con interventi nella propria vita e non solo con la liberazione dal dominio del peccato e della morte. Tutto quello che troviamo scritto è un deposito di sapere che il Creatore ha rivelato, ad esempio, a Giobbe, vissuto si reputa in un periodo addirittura antecedente a quello di Abramo.

Ebbene Giobbe disse “Io so che il mio redentore è vivo e che, ultimo, si ergerà sulla polvere! Dopo che questa mia pelle sarà distrutta, senza la mia carne, vedrò Dio. Io lo vedrò, io stesso, i miei occhi lo contempleranno e non un altro” (19.25-27). Quindi, quell’uomo viveva con uno scopo. Ricordiamo le parole di Davide in Salmo 17. 15, “Ma io nella giustizia contemplerò il tuo volto, al risveglio mi sazierò della tua immagine”, 48.16 dei figli di Core, 15 “Certo, Dio riscatterà la mia vita, mi strapperà dalla mano degli inferi”.

Isaia 26.19 “Ma di nuovo vivranno i tuoi morti. I miei cadaveri risorgeranno! Svegliatevi ed esultate, voi che giacete nella polvere” e, per finire, chiarissimo a chiusura del discorso, 1 Samuele 2.26, “Il Signore fa morire e fa rivivere, fa scendere nello Scheol e fa risalire”.

Inoltre Gesù spiega molto bene la sorte dei risuscitati, che si troveranno con un corpo diverso, trasformato rispetto a quello che li caratterizzava quando erano nella loro vita terrena: si noti “quelli che sono giudicati degni della vita futura”, quindi non tutti. Il processo di trasformazione alla risurrezione trova un suo significato proprio nelle parole del verso 35 e 36: nella vita futura infatti si diventa “figli della resurrezione” appropriandosi in maniera visibile della qualifica di “figli di Dio” che si aveva già nella carne, ma in modo limitato a causa della debolezza di essa. Figli di Dio e quindi “eredi”, che diventano tali appieno nel momento in cui l’eredità viene loro data.

“Non possono morire” perché è scritto che la morte verrà eliminata per sempre (Isaia 25.8), perché la promessa è “Li strapperò di mano agli inferi, li riscatterò dalla morte? Dov’è, o morte, la tua peste? Dov’è, o inferi, il vostro sterminio?” (Osea 13.14). Del resto, su tutto abbiamo la parola di Gesù a Marta, “Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque vive e crede  in me, non morirà in eterno” (Giovanni 11.25,26).

E proprio l’apostolo Giovanni, per lo Spirito, forse meditando queste parole, ebbe una rivelazione importante che scrisse nella sua prima lettera: “Carissimi, noi fin d’ora siamo figli di Dio, ma ciò che saremo non è stato ancora rivelato. Sappiamo però che, quando egli si sarà manifestato, noi saremo simili a lui, perché lo vedremo così come egli è”. (3.2). La compatibilità del corpo spirituale che finalmente potrà vedere Dio e vivere.

L’episodio si chiude con l’apprezzamento di “alcuni scribi”, non tutti, possiamo pensare di quella parte di loro che credeva in Gesù, ma senza palesarlo per timore degli altri; “Maestro, hai parlato bene” può anche costituire un’approvazione generica perché i sadducei erano stati sconfessati pubblicamente e quindi avevano perso, fatto sta che tutti rimasero senza argomenti contro di Lui non solo in merito alla resurrezione, ma non trovarono un tema da sottoporgli che potesse costituire un tranello. Questo, naturalmente, durò poco tempo, perché sappiamo che vi fu la questione del comandamento più grande, sorta da un anonimo Dottore della Legge e la domanda, questa volta da parte di Gesù, sulla relazione fra Gesù figlio di Davide e Signore: lì sì è scritto che “Nessuno era in grado di rispondergli e da quel giorno nessuno osò più interrogarlo” (Matteo 22.46). Resta la tristezza nel constatare che, con tutti gli argomenti che avrebbero potuto sottoporGli per crescere, si misero sempre nella condizione di escogitare questioni che non portassero da nessuna parte. Ma così fa ogni uomo che disprezza la propria vita, nonostante creda di amarla. Amen.

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16.20 – Il tributo a Cesare (Matteo 22. 15-22)

¹⁵Allora i farisei se ne andarono e tennero consiglio per vedere come coglierlo in fallo nei suoi discorsi. ¹⁶Mandarono dunque da lui i propri discepoli, con gli erodiani, a dirgli: «Maestro, sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità. Tu non hai soggezione di alcuno, perché non guardi in faccia a nessuno. ¹⁷Dunque, di’ a noi il tuo parere: è lecito, o no, pagare il tributo a Cesare?». ¹⁸Ma Gesù, conoscendo la loro malizia, rispose: «Ipocriti, perché volete mettermi alla prova? ¹⁹Mostratemi la moneta del tributo». Ed essi gli presentarono un denaro. ²⁰Egli domandò loro: «Questa immagine e l’iscrizione, di chi sono?». ²¹Gli risposero: «Di Cesare». Allora disse loro: «Rendete dunque a Cesare quello che è di Cesare e a Dio quello che è di Dio». ²²A queste parole rimasero meravigliati, lo lasciarono e se ne andarono.

Nello scorso capitolo 22 abbiamo affrontato la parabola delle nozze, riportata dal solo Matteo, collocabile dopo quella dei contadini omicidi. Ora Marco, alla fine di questa, annota: “Essi cercavano di catturarlo, perché si erano resi conto che aveva detto quella parabola contro di loro, ma temettero la folla e, lasciatolo, se ne andarono” (12.17). Luca riporta un dettaglio nella loro reazione; “In quel momento gli scribi e i capi dei sacerdoti cercarono di mettergli le mani addosso, ma ebbero paura del popolo” (Luca 20.19).

Ritiratisi, i membri del Sinedrio escogitarono un altro sistema: “Si misero a spiarlo e mandarono degli insidiatori, che si fingessero persone giuste, per coglierlo in fallo nel parlare e poi consegnarlo all’autorità e al potere del governatore” (Luca 20.20) e qui la trappola escogitata riguardava proprio un argomento molto delicato, vale a dire il pagamento del “tributo a Cesare”.

A Gesù vengono quindi inviati, dai membri del Sinedrio allora intervenuti, i discepoli dei farisei “con gli erodiani”, un insieme assurdo perché vediamo associati i discepoli degli strenui difensori dell’ortodossia della religione ebraica, oppositori del governo romano, con i sostenitori di Erode e quindi di Roma di cui quel re era strumento e vassallo. È agevole vedere l’Avversario che inizia a muovere come sue pedine la totalità delle pericolose correnti del pensiero giudaico, i rappresentanti della nazione pur mancando gli zeloti, che costituivano un gruppo a parte di sicari: il martedì della settimana della Passione, giorno che stiamo considerando, Gesù avrà a che fare prima con scribi, farisei e capi dei sacerdoti, qui coi loro discepoli e gli erodiani ed infine coi sadducei a proposito della resurrezione; tutti alleati, incuranti delle divergenze dottrinali insanabili tra i gruppi, pur di riuscire a sconfiggere il loro nemico comune. Una volta ottenuto l’obiettivo, sarebbero tornati a disprezzarsi in tutta tranquillità.

Perché qui vengono mandati i discepoli dei farisei con gli erodiani? Perché, qualunque risposta Gesù avrebbe potuto dare, avrebbe avuto dei testimoni autorevoli che lo avrebbero denunciato alle autorità costituite: a parte l’untuoso, retorico, direi insopportabile preambolo con cui Lo avvicinano, identico nella sostanza nei sinottici, secondo i veri mandanti le risposte possibili avrebbero potuto essere due: A) dichiarava lecito il tributo, ma in questo caso il popolo che lo seguiva sarebbe rimasto scandalizzato perché il loro Messia non avrebbe mai potuto accettare di riconoscere un dominatore straniero pagandogli una tassa; B) dichiarava il tributo illecito e allora sarebbe stato passibile di denuncia al procuratore romano come ribelle.

La sottigliezza della domanda risiede anche nel fatto che, in quanto oppositore di Roma se avesse dichiarato illecito il tributo, sarebbe stato facile associarlo idealmente a quel famoso “Giuda il Galileo” menzionato da Gamaliele in Atti 5.36,37: “Tempo fa sorse Teuda, che pretendeva di essere qualcuno e a lui si aggregarono circa quattrocento uomini. Ma fu ucciso, e quelli che si erano lasciati persuadere da lui furono dissolti e finirono nel nulla. Dopo di lui sorse Giuda il Galileo, al tempo del censimento, e indusse gente a seguirlo, ma anche lui finì male, e quelli che si erano lasciati persuadere da lui si dispersero”. Le rivolte capitanate o organizzate da questo personaggio, represse dal governatore della Siria Pubblio Quintilio Varo in modo cruento, si conclusero con la crocifissione di duemila persone.

Veniamo ora a come si presentano a Gesù i suoi insidiatori: lo chiamano “Maestro” e gli dicono “Sappiamo che sei veritiero e insegni la via di Dio secondo verità”, frase che esprime adulazione, ipocrisia e soprattutto anticipa il giudizio che si abbatterà su di loro. Come infatti proprio disse il Maestro, “Ora io vi dico che d’ogni parola oziosa che avranno detta, gli uomini renderanno conto nel giorno del giudizio, poiché dalle tue parole sarai giustificato, e dalle tue parole sarai condannato” (Matteo 12.36-37). Soprattutto, “Dio citerà in giudizio ogni azione, anche tutto ciò che è occulto, bene o male” (Qoèlet 12.14).

A Gesù non sfuggirono i secondi fini di quelle persone (li chiama “ipocriti”), ma si può estendere questo loro comportamento alle azioni e ai discorsi degli uomini in genere, alla loro coscienza e ragionamenti “…che ora li accusano, ora li difendono, così avverrà nel giorno in cui Dio giudicherà i segreti degli uomini, secondo il mio Vangelo, per mezzo di Cristo Gesù” (Romani 2.16).

L’aggettivo “argòs”, riferito alle “parole” significa “vane, inconsiderate, inconcludenti, non portanti ad alcun bene”, quindi “cattive, maliziose, maligne”, indici di un progetto perpetrato a danno altrui, come nel caso di questo episodio e di tutti quelli in cui una persona costruisce azioni o discorsi tesi a ledere il prossimo per, naturalmente, trarre un vantaggio per sé. Questo comprende anche discorsi inconcludenti, che non hanno un fine costruttivo. Quindi, “dalle tue parole sarai giustificato e dalle tue parole sarai condannato” significa proprio che, provenendo queste dal cuore, rilevano ciò che è al suo interno, la natura, l’anima e lo spirito di chi le proferisce.

Veniamo ora alla domanda posta che richiedeva, secondo le intenzioni degli interroganti, solamente un semplice “sì” o “no”, quanto bastava per accusare Gesù; spiegazioni ulteriori non erano previste. C’era però un altro grosso problema, secondo me, sul quale Nostro Signore avrebbe potuto intervenire ed è proprio, più che la questione del tributo, sul denaro che gli mostrarono, che aveva raffigurato il volto dell’imperatore Tiberio, figlio e successore di Augusto. Era un’immagine, quindi in contrasto con la Legge di Mosè che ne proibiva l’uso, di un uomo che, come imperatore, era considerato per lo meno dai Romani come un dio e lui stesso si considerava tale.

Già dopo la morte di Giulio Cesare (44 a.C.) chiunque aspirasse al potere cominciò a presentarsi come un eletto divino e il nome stesso “Augusto” deriva da “auge”, normalmente utilizzato con riferimento agli dèi e alle loro prerogative. Vennero così eretti templi in onore dell’imperatore e proprio Augusto, padre di Tiberio, è raffigurato in un gioiello dell’epoca con indosso una corona di alloro, simbolo di sapienza e gloria, con in mano uno scettro con l’aquila di Giove.

Gesù però non fa alcun cenno né sulla liceità del tributo a Cesare, né al fatto che quella moneta raffigurava qualcosa di profondamente pagano, si estranea da qualsiasi questione per limitarsi ai fatti; non solo, ma è come se stabilisse un baratro fra ciò che è di Cesare e ciò che è di Dio: si fa dare un denaro, l’equivalente del tributo, e chiede di chi fosse l’immagine ivi raffigurata.

Loro, erodiani e discepoli dei farisei, avevano quella moneta, il denaro o denario, segno che lo utilizzavano e che quindi, de facto, accettavano di essere sudditi di Roma e, viene da pensare non certo a torto, quel tributo lo pagassero già. Per gli erodiani nessuno stupore, che invece si concreta coi farisei e loro discepoli che, se volevano comunque gestire un’autorità, per quanto religiosa, sul popolo, ben dovevano adattarsi ai voleri di Roma.

Quello che però va sottolineato è che Gesù, pur distinguendo nettamente “Cesare” da Dio, li considera parte della vita degli uomini di allora. Qui abbiamo una frase più interpretata che tradotta, “Rendete a Cesare quel che è di Cesare e a Dio quel che è di Dio” quando l’originale è “Rendete a Cesare le cose di Cesare e a Dio le cose di Dio” che amplia di molto il significato, essendo “le cose” “tutto quello che è di”, quindi non solo il denaro. Traducendo “ciò che”, il concetto può risultare ridotto.

Col parere dichiarato di Gesù entriamo in un campo per noi nuovo perché ci troviamo sottoposti a due poteri, uno temporale e uno spirituale come in Proverbi 24.21, “Figlio mio, temi il Signore e il re, e coi ribelli non immischiarti, perché improvviso sorgerà il loro castigo e la rovina mandata da entrambi chi la conosce?”: si tratta di due poteri ben distinti e, riguardo al “re” non è detto che vada rispettato solo se è giusto, ma anche nel caso contrario.

Così scrivono gli Apostoli Paolo e Pietro: “Rendete a ciascuno ciò che gli è dovuto: a chi si devono le tasse, date le tasse; a chi l’imposta, l’imposta; a chi il timore, il timore; a chi il rispetto, il rispetto” (Romani 13.6-7), “Tenete una condotta esemplare fra i pagani, perché, mentre vi calunniano come malfattori, al vedere le vostre buone opere diano gloria a Dio nel giorno della sua visita. Vivete sottomessi ad ogni umana autorità per amore del Signore: sia al re come al sovrano, sia ai governatori come inviati da lui per punire i malfattori e premiare quelli che fanno il bene. Onorate tutti, amate i vostri fratelli, temete Dio, onorate il re” (2 Pietro 12,14,17).

L’unico caso in cui non è ammessa l’ubbidienza alle Autorità costituite, che dovrebbero agire nell’interesse della collettività, è quello in cui intendano costringere il credente a comportarsi in maniera opposta al volere di Dio, come fu nel passato con Sadrac, Mesa e Abednégo che si rifiutarono di adorare la statua d’oro di Nebucadnesar (Daniele 3.16-18), e come disse lo stesso Gesù a Satana che lo tentava, “il Signore, tuo Dio, adorerai: a lui solo renderai il culto” (Matteo 4.10) dove “a lui solo” ci parla dell’unica esistenza in grado di sostenere il peso dell’eternità, della creazione, dell’universo.

Anche la massima sovrana del rapporto col Signore, “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”, rientra nel principio del “rendere a Dio le cose di Dio”, evento possibile solo e unicamente nel momento in cui Lo si conosce, perché altrimenti amarLo sarebbe impossibile.

E il principio fondamentale è che Dio non può essere amato senza aver fatto un’esperienza diretta con Lui. Qui sta, ancora una volta, la differenza fra religione e fede, che deriva proprio da un contatto diretto che chi non l’ha provato non può capire. Il vero cristiano parla di esperienza di vita con Gesù, della Sua grandezza, del dono vivificante che ha fatto di sé per la sua e altrui salvezza, il religioso parla di riti, di osservanze, di un’infinità di dèi minori che possono soccorrere, intercedere, fare miracoli e guarire, di pellegrinaggi, di penitenze sotto varie forme, dimenticando che il Cristo è Colui che è l’Onnipotente e non ha bisogno di altri collaboratori o intermediari.

Occorre quindi “rendere le cose di Dio” o “di Cesare” perché è scritto che “Ciascuno sia sottomesso alle autorità costituite. Infatti non c’è autorità se non da Dio: quelle che esistono sono stabilite da Dio” (Romani 13.1): costituite da Lui non perché perfette, ma col fine che gli uomini che le compongono provino su di sé la responsabilità sul popolo loro affidato e ne rispondano personalmente, e basta scorrere i libri storici della Scrittura per vedere quanti re hanno agito secondo il Signore o hanno fatto del male, alcuni di loro anche molto.

Con l’indicazione a “rendere a Cesare le cose di Cesare e a Dio le cose di Dio”, Gesù quindi separa fra loro le due aree, ma non sminuisce la prima a sottolineare che, nonostante estranea ad Israele e pagana, andava osservato quanto da lei stabilito.

Anche per noi, che viviamo un tempo difficile in cui corrotti e corruttori hanno praticamente il dominio del mondo, fino a quando non arriverà il tempo in cui si dichiareranno apertamente in opposizione al Vangelo, vale lo stesso principio, restare soggetti a un sistema che certo non onoriamo, ma che è lì per volere di Dio, comunque soggetto ai Suoi piani e in quanto tale va rispettato in attesa che, se sarà in grado e troverà argomenti giustificativi, venga chiamato a rendere conto davanti a Lui. Ma sappiamo che, come l’abusivo alle nozze, ammutolirà.

Ultima considerazione, conscio del fatto di avere comunque espresso concetti stringati sui quali ciascuno potrà riflettere, va fatta sulla reazione degli insidiatori di Gesù: per Matteo “rimasero meravigliati”, secondo Marco “ammirati” (12.17), Luca invece aggiunge “Così non riuscirono a coglierlo in fallo nelle sue parole di fronte al popolo e, meravigliati della sua risposta, tacquero”. È degno di nota Marco, che con quell’ “ammirati” intende dire che Gesù aveva soddisfatto con la sua risposta entrambe le fazioni che erano andate da lui, gli erodiani perché aveva ammesso il tributo a Cesare, i discepoli dei farisei perché aveva specificato che, assolvendo al tributo, non per questo potevano sentirsi a posto con la loro coscienza in quanto restava sempre aperto il conto con Dio. Certo, interpretarono la risposta a modo loro. Non era infatti pensabile che, limitandosi alla dazione di un denaro, fosse chiusa la questione, anzi, per concludere possiamo leggere le parole di Malachia 3.8-9, “⁸Può un uomo frodare Dio? Eppure voi mi frodate e andate dicendo: «Come ti abbiamo frodato?». Nelle decime e nelle primizie. ⁹Siete già stati colpiti dalla maledizione e andate ancora frodandomi, voi, la nazione tutta! ¹⁰Portate le decime intere nel tesoro del tempio, perché ci sia cibo nella mia casa; poi mettetemi pure alla prova in questo – dice il Signore degli eserciti -, se io non vi aprirò le cateratte del cielo e non riverserò su di voi benedizioni sovrabbondanti”.

La mancanza d’amore per Dio, che deriva dal non averlo conosciuto e sperimentato, porta alla frode nei Suoi confronti perché l’essere umano si ritiene, nella propria assurda e tragica ignoranza, più furbo di Lui: “⁶Il figlio onora suo padre e il servo rispetta il suo padrone. Se io sono padre, dov’è l’onore che mi spetta? Se sono il padrone, dov’è il timore di me? Dice il Signore degli eserciti a voi, sacerdoti che disprezzate il mio nome. Voi domandate: «Come lo abbiamo disprezzato il tuo nome?». ⁷Offrite sul mio altare un cibo impuro e dite: «In che modo te lo abbiamo reso impuro?». Quando voi dite: «La tavola del Signore è spregevole» ⁸e offrite un animale cieco in sacrificio, non è forse un male? Quando voi offrite un animale zoppo o malato, non è forse un male? Offritelo pure al vostro governatore: pensate che sarà soddisfatto di voi o che vi accoglierà con benevolenza? Dice il Signore degli eserciti” (Malachia 1.6-8).

E torniamo all’originario peccato di Caino, che pretendeva di instaurare un rapporto con Dio che si piegasse ai suoi voleri e accogliesse sacrifici con un cuore lontano da Lui. Amen.

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16.05 – Il fico maledetto (Marco 11.12-14)

12La mattina seguente, mentre uscivano da Betània, ebbe fame. 13Avendo visto da lontano un albero di fichi che aveva delle foglie, si avvicinò per vedere se per caso vi trovasse qualcosa ma, quando vi giunse vicino, non trovò altro che foglie. Non era infatti la stagione dei fichi. 14Rivolto all’albero, disse: «Nessuno mai più in eterno mangi i tuoi frutti!». E i suoi discepoli l’udirono.

Entriamo nel secondo giorno della settimana della passione, corrispondente al nostro lunedì, che Marco fa iniziare con l’unico miracolo di distruzione operato da Gesù. In merito a ciò che avvenne in questo periodo, circa le Sue attività per lo meno nei primi quattro giorni, a parte gli episodi specifici che affronteremo raccontati da tutti gli evangelisti, va tenuto presente quanto scrive Luca: “Stava durante i giorni nel Tempio insegnando; durante le notti poi, uscito fuori, dimorava nel monte chiamato degli Olivi. E tutto il popolo s’affrettava di buon mattino alla volta di lui nel Tempio per ascoltarlo” (21.37-38).
Ora su cosa fece il Maestro a Betania la sera e la notte, possiamo fare solo delle supposizioni, ma il fatto che solo Gesù ebbe fame e cercò di sfamarsi andando presso un fico, la teoria in base alla quale i discepoli pernottarono e quindi mangiarono prima di partire presso Marta, Maria e Lazzaro e Lui trascorse la notte in preghiera non credo sia azzardata.
Ora bisogna sapere che i fichi in Medio Oriente hanno due stagioni fruttifere, da maggio a giugno la prima e a settembre la seconda, così come erano due le tipologie di questa pianta: una fioriva, metteva le foglie e poi i frutti, e un altra, evidentemente quella del nostro racconto, fogliava e fruttificava contemporaneamente. Abbiamo poi rilevato in un recente capitolo il significato del nome Bethfage, “casa dei fichi” ed il fatto che in quella zona, Bethfage-Betania, questi alberi fruttassero prima della stagione consueta; quindi Gesù, passando di là, contava di cibarsi dei frutti di quelle piante. Ricordiamo anche che quel lunedì era il 10 del mese di Abib, corrispondente al nostro aprile, quindi quel fico aveva messo le foglie (e avrebbe dovuto avere anche i frutti) con tre mesi di anticipo.
Credo sia opportuno soffermarci sulla nota “ebbe fame” che Marco e Matteo inseriscono e che ci conferma che Gesù, come uomo, fu soggetto alle nostre stesse necessità e problemi: se così non fosse stato, se avesse provveduto con miracoli a risolverli, non sarebbe stato quel “servo perfetto” con cui era considerato dal Padre. Ricordiamo Matteo 4.2, “Dopo aver digiunato quaranta giorni e quaranta notti, alla fine ebbe fame”, quando a questa condizione di spossatezza seguirono le tentazioni di Satana dalle quali uscì stremato a tal punto che il Padre mandò degli angeli a servirlo (v.11). Il Padre li inviò di Sua iniziativa, non fu il Figlio a chiederne l’assistenza. La Sua condizione di uomo doveva essere quindi tale fino in fondo, come dimostrò in questo passo sentendo fame, mentre come Dio poteva dare dimostrazione delle sue parole “Già la scure è posta alla radice degli alberi: ogni albero che non produce frutti buoni viene tagliato e gettato nel fuoco” (Matteo 3.10) che qui giustifica la sentenza emessa, “Nessuno mai più in eterno mangi i tuoi frutti”.
Quel fico poi, col suo essere sterile, “contravveniva” all’ordine dato alla creazione quando fu detto “La terra produca germogli, erbe che producano seme e alberi da frutto, che fanno sulla terra frutto con il seme, ciascuno secondo la propria specie” (Genesi 1.11). Solo Gesù quindi, come Parola di Dio, poteva essere in grado di emettere quella sentenza perché, come Colui che aveva ordinato agli alberi della terra di crescere, germogliare a fruttificare, si era trovato di fronte a un’anomalia che, figurativamente, era un atto di ribellione. Il parallelo col credente, cui è richiesto che porti “molto frutto” (dove quel “molto” significa “in base alle sue possibilità”) perché il Padre sia glorificato, è inevitabile, così come la sua relazione con Deuteronomio 32.39, “Sono io che do la morte e faccio vivere; io percuoto e io guarisco, e nessuno può liberare dalla mia mano”: Egli è il Tutto la cui mano, così come trattiene definitivamente e per l’eternità, altrettanto respinge. Due aspetti della stessa realtà e potenza.
Ora andrebbero affrontate due domande impegnative solo in apparenza e cioè: perché, se Gesù come Onnisciente sapeva che quel fico non avrebbe avuto frutti, gli si avvicinò? E soprattutto, perché ebbe una reazione che alcuni, impropriamente, hanno voluto vedere come di stizza causata dalla delusione di non potersi sfamare?
Circa la prima questione, certo Nostro Signore sapeva che quel fico era sterile nonostante avesse le foglie, ma volle rendere i discepoli testimoni del giudizio su un elemento del creato che andava contro natura, all’ordine di Dio dato al cosiddetto “regno vegetale” che abbiamo ricordato. Contrariamente i discepoli, che abbiamo letto “l’udirono”, o per lo meno Pietro che lo dirà espressamente il giorno dopo, interpretarono le parole del loro Maestro come dettate da un impeto d’ira o indisposizione, talché l’apostolo il giorno dopo, passando nello stesso luogo, dirà “Maestro, guarda, l’albero dei fichi che hai maledetto si è seccato!” (v.20) quasi che, a fronte di tutte le parole di verità che Gesù aveva pronunciato e dei miracoli preceduti da parole, avesse detto una frase avventata, tanto per dire. Se così fosse stato, Gesù avrebbe potuto essere accomunato a quel tale di Proverbi 26.18,29, “Come un pazzo che scaglia tizzoni e frecce di morte, così è colui che inganna il suo prossimo e poi dice: «Ma sì, è stato uno scherzo!»”.
Solo più avanti i discepoli capiranno che quanto accaduto a quel fico si verificherà ad ogni uomo o donna che non avrà dato luogo all’amore della verità per essere salvato, quando Gesù si avvicinerà ad ognuno per trovare frutti e, non potendone raccogliere, potrà solo emettere una sentenza di morte. Lo stesso avverrà a tutti quei cristiani nominali, che non si saranno affatto preoccupati di conoscere le Sue volontà e non avranno operato per portare frutti.
Le parole rivolte al fico sono un modo severo per ricordare ciò che Dio disse in Isaia 5.4-7, per quanto su piante differenti: “Che cosa dovevo fare alla mia vigna che io non abbia fatto? Perché, mentre io attendevo che produsse uva, essa ha prodotto acini acerbi? Ora voglio farvi conoscere ciò che farò alla mia vigna: toglierò la sua siepe e si trasformerà in pascolo; demolirò il suo muro di cinta e verrà calpestata. La renderò un deserto: non sarà né potata, né vangata – quindi non manderà più personale a coltivarla – e vi cresceranno rovi e pruni; alle nubi comanderò di non mandarvi la pioggia. Ebbene, la vigna del Signore degli eserciti è la casa d’Israele; gli abitanti di Giuda sono la sua piantagione preferita. Egli si aspettava giustizia – della quale non sarebbe stato necessario avere fame e sete – ed ecco spargimento di sangue; attendeva rettitudine ed ecco grida di oppressi”.
Per i cristiani di ieri e di oggi valgono le parole dell’apostolo Pietro, “Per questo mettete ogni impegno per aggiungere alla vostra fede – la base, senza la quale “è impossibile piacere a Dio”, il primo requisito per poter operare, senza la quale ogni sforzo sarebbe inutile – la virtù, alla virtù la conoscenza, alla conoscenza la temperanza, alla temperanza la pazienza, alla pazienza la pietà, alla pietà l’amore fraterno, all’amore fraterno la carità. Questi doni, presenti in voi e fatti crescere, non vi lasceranno inoperosi e senza frutto per la conoscenza del Signore nostro Gesù Cristo” (1a. 1.5-8). C’è quindi una cronologia nella crescita spirituale di una persona e non si tratta di una banale addizione per cui, come imparato alle scuole elementari, “invertendo i fattori il prodotto non cambia”.

Il frutto. Non sorge così, subito, senza un processo complesso della pianta o della persona che lo porta, ma è il risultato di eventi interni che mutano nel corso del tempo, non modificabili in alcun modo. La crescita e lo sviluppo, sono fenomeni biologici. E questo ci parla della gradualità e dell’attesa, del fatto che anche spiritualmente una persona ha bisogno di un periodo per comprendere, elaborare, svilupparsi senza l’intervento di altri che la costringano o la spingano per riflesso a simulare modi e comportamenti perché un conto è l’esortazione e un conto l’imposizione. Del resto, osservando il comportamento che Gesù ebbe coi discepoli, fu instancabile nel formarli e guidarli avendo seminato qualcosa che sarebbe germogliata a suo tempo, riprendendoli, ma mai obbligandoli ad agire o a pensare in un determinato modo, indicando un metodo, non fornendo loro un manuale.
Ecco allora che, tornando al giudizio sul fico, vediamo un provvedimento, oltre a ciò che è stato evidenziato fin qui, contro l’apparenza, la finzione, l’ipocrisia religiosa che, non potendo portare un reale frutto spirituale, lo simula e non lo può fare se non mettendo foglie, magari belle, grandi, ma totalmente prive di sostanza, di utilità, di contenuti nutritivi e ristoratori: quel fico avrebbe dovuto sfamare chi gli si fosse avvicinato ma, al contrario, lo ingannava lasciandolo affamato più di prima.
Quell’albero quindi non solo non faceva frutti, ma impoveriva il terreno circostante, era una pianta in cui si identificano molti essere umani, come lui parassiti, e possiamo dire che, se non fosse stato colpito alle radici, avrebbe ingannato altri così come aveva fatto con Gesù e i discepoli. Le foglie di quel fico erano il suo vestito, figuratamente era l’unico modo che aveva per non presentarsi privo di dignità, ma la modalità che aveva scelto era la più inutile. Se lo trasformiamo in persona, simulava qualità che non aveva, metteva tutto il suo impegno a presentarsi al meglio: trucco, vestiti, ornamenti, un carattere ricercato, uno status sociale, ma era sufficiente un bisogno elementare e semplice come aver fame per non trovare nulla. E il momento in cui occorre dare dimostrazione di avere realmente e non apparentemente, arriva prima o poi per tutti: non basta a un medico avere il camice, a un cristiano una veste di distinzione o una bibbia in mano, a un ingegnere o a un architetto un bello studio con tanto di laurea appesa al muro.
Ultima considerazione che mi sento di fare è ancora una volta sulla reazione di Gesù quando non trovò i frutti sul fico: si immedesimò in tutti coloro che, ingannati da quella pianta che raffigura anche le pseudo istituzioni che dovrebbero essere preposte per caratterizzare l’etica cristiana, non trovano in esse una risposta effettiva, lasciando molto a desiderare inquinate come sono da elementi pagani e superstiziosi. E provvide a maledirlo, dando un monito e un’anticipazione a ciò che avverrà e avviene. E si può ricordare Romani 1.28-32: “Poiché hanno disprezzato la conoscenza di Dio, Dio li ha abbandonati in balìa di un’intelligenza depravata, sicché commettono ciò che è indegno, colmi come sono di ogni sorta di ingiustizia, di malvagità, di cupidigia, di malizia; pieni d’invidia, di omicidio, di rivalità, di frodi, di malignità; diffamatori, maldicenti, nemici di Dio, oltraggiosi, superbi, fanfaroni, ingegnosi nel male, ribelli ai genitori, insensati, sleali, senza cuore, senza misericordia. E pur conoscendo il giudizio di Dio, cioè che gli autori di tali cose meritano la morte, non solo continuano a farle, ma anche approvano chi le fa”.
Quindi costoro consentono che, anziché sia resa giustizia, l’uomo soffra delle più disparate ingiustizie sociali e morali e, come nel tempo in cui viviamo, travestono tutto di legalità e cercano di instillare nelle persone il vuoto interiore più totale perché non si rendano conto né dei piani che ordiscono, né del giudizio che incombe su di loro. Amen.
* * * * *

15.23 – L’incontro con Marta (Giovanni 11.17-27)

¹⁷Quando Gesù arrivò, trovò Lazzaro che già da quattro giorni era nel sepolcro. ¹⁸Betània distava da Gerusalemme meno di tre chilometri  ¹⁹e molti Giudei erano venuti da Marta e Maria a consolarle per il fratello. ²⁰Marta dunque, come udì che veniva Gesù, gli andò incontro; Maria invece stava seduta in casa. ²¹Marta disse a Gesù: «Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto! ²²Ma anche ora so che qualunque cosa tu chiederai a Dio, Dio te la concederà». ²³Gesù le disse: «Tuo fratello risorgerà». ²⁴Gli rispose Marta: «So che risorgerà nella risurrezione dell’ultimo giorno». ²⁵Gesù le disse: «Io sono la risurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; ²⁶chiunque vive e crede in me, non morirà in eterno. Credi questo?». ²⁷Gli rispose: «Sì, o Signore, io credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo».

Tra la morte e la resurrezione di Lazzaro sappiamo che trascorsero quattro giorni, ma anche tre incontri: quello con Marta, con Maria e quindi con quanti furono presenti e testimoni dell’accaduto. Nonostante i versi oggetto di riflessione siano pochi, dieci, molti sono i dati che possiamo ricavare leggendo “tra le righe” per renderci conto del contesto: dal particolare espresso al verso 19, “Molti Giudei erano venuti da Marta e Maria a consolarle per il fratello” possiamo avere conferma di quanto avevamo ipotizzato a proposito della condizione sociale della famiglia, evidentemente altolocata per la presenza appunto dei “Giudei”, quindi i rettori del popolo, quei membri del Sinedrio che conoscevano molto bene Lazzaro e le sue sorelle che non si sarebbero certo scomodati per una persona di rango inferiore al loro.

Va poi dato un breve cenno sulle usanze in merito alla gestione del lutto per la perdita di un proprio caro a quel tempo, poiché il periodo dedicato al cordoglio era di trenta giorni: i primi tre erano di “pianto” cui ne seguivano sette di “lamento” e i rimanenti erano di “lutto” quindi, arrivando al quarto giorno, Gesù arriva alla fine di quelli di pianto e al primo del lamento. Arriva, ma non irrompe in casa con tutti i presenti perché Marta, saputo da qualcuno che il Maestro stava per arrivare, gli corre incontro confermandosi così la donna concreta e d’azione che aveva già dimostrato di essere. Anche qui abbiamo un ulteriore dato della personalità di Marta che, assolutamente convinta che non sarebbe stata mai lasciata sola da Gesù, aveva posto qualcuno, alle porte o nei dintorni del villaggio, che la avvisasse del Suo arrivo.

Nostro Signore si era fermato prima di Betania perché sarà lì che verrà trovato anche da Maria più tardi (“Gesù non era ancora giunto nel villaggio, ma era nel luogo in cui Marta l’aveva incontrato”): fuori dal villaggio e quindi dalle consuetudini, dal cordoglio rituale che tiene ancora più prigioniero il dolore, da quel contegno discutibile di molti che mormorano le stesse frasi di circostanza ai parenti del morto. Si può dire che, col Suo sostare, è Lui ad attendere Marta e Maria prima di risuscitare il loro fratello perché il messaggio, le parole che ha da dire a loro è/sono profondamente diverse da quelle degli altri. E lo stesso accade con ogni cristiano nel momento in cui si mette a confronto con Lui, chiamato fuori dall’ordinarietà e banalità della vita terrena, consapevole dell’ascolto, in preghiera, nel senso bidirezionale del termine: Dio ascolta me, ma io devo ascoltare Lui, che si esprime non solo con parole, ma anche con i fatti, risposte anche costituite da silenzi e attese. Così, se veniamo a conoscenza di un comportamento che dovremmo assumere perché lo impongono la nostra dignità e fede e non lo concretiamo, inevitabilmente veniamo catapultati in un ambito in cui perdiamo tempo, tutto resta nell’ambito del sentimento (religioso) e la nostra comunione con Dio si interrompe.

E ora veniamo all’incontro con Marta, persona che, per degli strani meccanismi psicologici, viene sempre in mente collegarla all’episodio in cui rimproverò Gesù perché non aveva detto alla sorella di aiutarla nelle faccende domestiche quando qui, al verso 27, abbiamo l’espressione di un concetto che addirittura va a completare quello espresso da Pietro che riconobbe in Gesù “Il Cristo, il figlio del Dio vivente” aggiungendo “che deve venire nel mondo”.

Marta ha una reazione pronta, immediata perché “come udì che veniva Gesù, gli andò incontro” mentre la sorella minore “stava seduta in casa” in ossequio alla tradizione che vedeva nello stare seduti a terra il modo per esprimere il dolore che, per quanto necessario, stanca sempre, come se fosse una persona che ti sta vicino per convenienza, consuetudine, tradizione o per i suoi scopi. Comunque non perché ti ama.

Non sappiamo se Gesù fu raggiunto da Marta di corsa o con passo veloce, ma di sicuro ciò che gli dice rivela molto di lei: “Signore, se tu fossi stato qui, mio fratello non sarebbe morto” è la prima parte del suo breve discorso, che contiene anche qui un rimprovero perché, a suo modo di vedere, Gesù avrebbe potuto intervenire sulla malattia e impedire la morte del fratello. Marta era quindi legata, come nel caso del figlio del funzionario del re in 4.49, al fatto che Gesù dovesse per forza essere presente per operare senza contare il fatto che quanto le due sorelle gli avevano fatto sapere – ricordiamo le parole “Signore, ecco, colui che tu ami è ammalato” – non aveva provocato in Lui, apparentemente, nessuna reazione, anzi, era giunto in ritardo. Nelle parole di Marta non c’è una richiesta di spiegazione sul messaggio che le era stato recapitato, “Questa malattia non porta alla morte, ma è per la gloria di Dio” che sicuramente non aveva capìto, ma solo il dolore per il decesso di una persona cara che non avrebbe dovuto verificarsi, dimenticando che l’essere umano su questa terra è provvisorio e non sa quando verrà il tempo in cui verrà chiamato da Dio perché “il giorno del Signore – che ha una quantità innumerevole di significati e riferimenti – verrà come un ladro di notte”.

La seconda parte di quanto detto da Marta, invece, è molto più interessante dal punto di vista della crescita della rivelazione: “Ma anche ora so che qualunque cosa chiederai a Dio, egli te la concederà”. La conoscenza che questa donna ha di Gesù – e non poteva essere altrimenti – è imperfetta, legata alla Sua presenza guaritrice e risolutrice, al concetto già espresso dal cieco nato, “Sappiamo che Dio non ascolta i peccatori, ma che, se uno onora Dio e fa la sua volontà, egli lo ascolta” (9.41); non solo, ma noto anche un parallelo con Maria, madre di Gesù, che alle nozze di Cana disse ai servi “Fate tutto quello che vi dirà”, lasciando a Lui ogni decisione sul da farsi. Marta, quindi, accanto alla sua convinzione in base alla quale se Gesù fosse stato presente avrebbe potuto impedire la morte di Lazzaro, qui dà un’apertura nel senso che sa che il Signore farà senz’altro qualcosa, anche se non sa cosa o come. Con la sua ultima frase Marta non chiede a Gesù di resuscitare il fratello, ma sa che la Sua presenza non si sarebbe limitata al porgere le proprie condoglianze rituali e soprattutto prive di una reale partecipazione come spesso accade anche ai nostri funerali, dove magari si va per non recare offesa ai parenti del defunto e non per dare idealmente un ultimo saluto o portare, con la propria presenza, un’espressione di condivisione o supporto al dolore.

A questo punto abbiamo una rivelazione particolare di Nostro Signore che dapprima dice “Tuo fratello risusciterà” ponendola in un futuro che Marta comprende essere lontano nel tempo – “So che risorgerà alla risurrezione nell’ultimo giorno” –, ma poi, alla dichiarazione “Io sono la resurrezione e la vita; chi crede in me, anche se muore, vivrà; chiunque crede in me, non morirà in eterno”, abbiamo il vero spostamento dell’asse su cui basare la propria fede: “chi crede in me, anche se nuore, vivrà” e “non morirà in eterno”, quindi non si perderà nel tempo e nello spazio, o meglio nel nulla, nell’informe, nel vuoto dove niente ha più senso perché al di fuori di Dio non ce n’è alcuno. Si ritorna a prima della creazione, quando “La terra era informe e deserta e le tenebre ricoprivano l’abisso”. E, in proposito, va notato che non ci sarà più “lo spirito di Dio (che) aleggiava sulle acque” che ai tempi era sinonimo di speranza di vita, come in effetti fu. Per chi sarà fuori dal regno di Dio, quindi, non ci sarà una nuova creazione, ma solo morte.

Qui Gesù, parlando di risurrezione, intende quella di un corpo trasformato, che in virtù della fede avuta si riappropria del proprio soma per vivere e non per morire un’altra volta: “…e se ne andranno: questi al supplizio eterno, i giusti invece alla vita eterna” (Matteo 25.46). Marta, con le sue parole, esprime un concetto indubbiamente vero, ma dimostra di avere l’idea di Gesù come il più perfetto degli uomini e per questo ascoltato da Dio, ma non del fatto che proprio a Lui appartenessero la risurrezione e la vita. Ecco allora che Nostro Signore, con il suo “Io sono” ne rivendicherà l’essenza sapendo che dovrà dimostrare di essere “la resurrezione e la vita” non solo con se stesso, ma anche con gli altri, fino a quel momento due e, da lì a poco tempo, tre con Lazzaro. E l’apostolo Paolo potrà scrivere “Se per mezzo di un uomo – Adamo – venne la morte, per mezzo di un uomo – Gesù – verrà anche la resurrezione dei morti” (1 Corinti 15.21). Notiamo i due “uomo” che ci parlano del Cristo venuto a porre rimedio al peccato di Adamo. Quanto alla “vita”, poi, così scrive Giovanni nella sua prima lettera: “Dio ci ha donato la vita eterna e questa vita è nel suo Figlio. Chi ha il Figlio ha la vita, chi non ha il Figlio di Dio, non ha la vita” (5.11).

Lazzaro quindi, che aveva creduto in Gesù, gli apparteneva e in quanto tale avrebbe potuto risorgere non solo nell’ultimo giorno, ma in qualsiasi momento se Lui lo avesse chiamato, come poi avverrà. Ecco perché abbiamo, a proposito di Lazzaro morto, il presente “dorme”, che prelude a un risveglio, lo stesso che avranno tutti, e “…ma io vado a svegliarlo”: c’è il “ma”, cioè la morte ha potere sul corpo fino a quando Dio non decide altrimenti. E, del resto, fu Lui a dire “Sia la luce!”, che diede poi origine alla biodiversità, che intervenne sull’uomo personalmente per infondergli spirito e vita.

Abbiamo poi “Chi vive e crede in me, non  morirà in eterno”, dove le condizioni per non morire davvero sono due, “vivere” e “credere” cioè una identificazione costante perché come diamo prova di essere vivi nel mondo con l’azione (ci muoviamo, lavoriamo, esistiamo ciascuno con la nostra personalità e idee), così dobbiamo dimostrare di essere vivi in Cristo, dimostrazione del fatto che crediamo. Non può esserci un “credere” senza un “vivere” e viceversa ed ecco perché Gesù conclude il suo intervento su Marta con la domanda “Credi tu questo?”: non le sta chiedendo un’enormità, ma una verifica prima di tutto interiore. Marta aveva visto e sentito parlare Gesù molte volte e non possiamo escludere che fosse stata testimone di più di un miracolo, come quello di Simone il lebbroso; ora, viene chiamata a dichiarare la sua opinione in proposito su di Lui e a riflettere sulle sue ultime parole.

Ora qui abbiamo, sottovalutata perché si pensa sempre a Pietro e mai a lei, una delle più belle risposte a una domanda di Gesù nel Vangelo circa la Sua identità, che qui viene spontanea: “Sì, o Signore; credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio, colui che viene nel mondo”. Totale. E guardando nel Vangelo, non è l’unico riconoscimento avuto da Nostro Signore, pensiamo ai Samaritani che in 4.42 dissero “Noi stessi abbiamo udito e sappiamo che questi è veramente il salvatore del mondo”. A parte Pietro, abbiamo anche i presenti  alla moltiplicazione dei pani e dei pesci, ma con un fraintendimento perché alle parole “Questi è davvero il profeta, colui che viene nel mondo!” (6.14) volevano farlo re.

Marta, invece, si appropria di Gesù non come re, ma come suo Salvatore personale, attribuendogli le due qualifiche più importanti, “Cristo” e “Figlio di Dio”, aggiungendo “colui che doveva venire nel mondo”, atteso e annunciato dai profeti. Non poteva aggiungere altro. Non serviva altro non per ottenere la risurrezione del fratello, ma per appartenere al vero popolo, alla vera famiglia di Dio. Amen.

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15.17 – Il giovane ricco (Marco 10.17-22)

¹⁷Mentre andava per la strada, un tale gli corse incontro e, gettandosi in ginocchio davanti a lui, gli domandò: «Maestro buono, che cosa devo fare per avere in eredità la vita eterna?». ¹⁸Gesù gli disse: «Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo. ¹⁹Tu conosci i comandamenti: Non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non testimoniare il falso, non frodare, onora tuo padre e tua madre». ²⁰Egli allora gli disse: «Maestro, tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza». ²¹Allora Gesù fissò lo sguardo su di lui, lo amò e gli disse: «Una cosa sola ti manca: va’, vendi quello che hai e dallo ai poveri, e avrai un tesoro in cielo; e vieni! Seguimi!». ²²Ma a queste parole egli si fece scuro in volto e se ne andò rattristato; possedeva infatti molti beni.

Narrato da tutti i sinottici, è un episodio noto come quello del “giovane ricco” anche se sulla sua identità gli evangelisti danno un quadro interessante: Marco lo descrive come “un tale” che “possedeva molti beni” o “molte ricchezze” secondo Matteo; Luca invece ci parla di “un notabile”, traduzione dal greco “tis árchon”, letteralmente “un certo dei rettori”, termine che ci autorizza a pensare che sia stato un alto membro del Sinedrio, un magistrato, comunque una persona importante per rango e posizione sociale o anche il rettore di una Sinagoga.

Si tratta comunque di un dialogo dal significato chiaro ed immediato, citato diverse volte in riflessioni precedenti in cui si è cercato di sviluppare il significato della ricchezza secondo Dio, per cui non è tanto su una ripetizione di concetti che baseremo il nostro percorso, quanto su un indagine sulle motivazioni interiori del personaggio e sull’atteggiamento di nostro Signore nei suoi confronti.

Il tutto si svolse “per la strada” perché Gesù, terminato il suo insegnamento sul matrimonio ed avere accolto i bambini, intendeva raggiungere Gerico; la traduzione esatta, invece che “per la strada” sarebbe “E, come egli – Gesù – usciva fuori”, probabilmente dal paese, sulla via principale in cui si svolsero gli episodi ricordati, per cui l’accento che qui viene posto è sul fatto che quell’uomo attese l’ultimo momento per parlare con Lui.

Dopo questa breve introduzione, passiamo ad esaminare la psicologia del personaggio: era “giovane”  (Matteo 19.20) rispetto a quelli che avevano la sua carica e, a differenza degli altri e dalla maggioranza dei suoi coetanei, si poneva dei problemi importanti sul suo destino spirituale. Certo la definizione di “giovane” lascia perplessi perché non abbiamo elementi per definirne l’età, ma credo si possa presumere che fosse sotto i cinquant’anni, l’età pensionabile per lo meno per i sacerdoti. Era profondamente religioso, viveva senza dissipare le sue sostanze né soprattutto si sentiva soddisfatto della reputazione che aveva presso i suoi conterranei, anzi la sacrifica “gettandosi in ginocchio davanti a lui” sulla pubblica via non per adorarlo, ma in segno di profonda deferenza chiamandolo “maestro” e aggiungendo “buono”, aggettivo che non veniva dato neppure ai rabbini più autorevoli. Per questo gli verrà chiesto “Perché mi chiami buono? Nessuno è buono, se non Dio solo”, cioè gli viene data l’opportunità di esprimere una precisazione in merito, essendo Gesù Colui di fronte al quale ogni ginocchio, volente o nolente, dovrà piegarsi.

Inoltre il fatto che ciò sia avvenuto mentre il Maestro stava andando via e che “gli corse incontro” ci lascia pensare che, fino a quando rimase nel villaggio, non aveva fatto altro che aspettare il momento opportuno per chiedergli la risposta al problema che lo assillava. In alternativa, possiamo anche pensare che aspettò l’ultimo momento in preda all’indecisione se interpellarLo o meno e che, quando Lo vide andar via, capì che non poteva attendere oltre. In ogni caso, tutto il suo comportamento ci parla dell’urgenza e del peso che aveva per lui il conseguimento della vita eterna che non era sicuro di avere. Dobbiamo pensare che di Gesù quell’uomo, per la carica che aveva, aveva già sentito parlare e sapeva che era un profeta, altrimenti non gli si sarebbe inginocchiato davanti. Gli si presenta con tutto il suo bagaglio storico-culturale, la sua storia, il suo sapere e i suoi dubbi; in poche parole, Gli parla senza tendere trappole teologiche e tutto il suo atteggiamento, come anche le sue parole, denotano una persona profondamente assetata di sapere. Questa persona, allora, è figura di tutti coloro che sono alla ricerca di Dio per risolvere il problema della loro esistenza eterna e incontrano Gesù attraverso il Vangelo. Si sentono insoddisfatti, mancanti di qualcosa magari anche se la loro vita procede tranquillamente, con pochi problemi.

Proseguiamo la lettura: alla domanda sul perché dell’aggettivo “buono” non seguì alcuna risposta: per quella persona Gesù era tale perché sapeva molto più degli altri e per questo la sua dottrina era degna di attenzione, ma in lui, in fondo al cuore, magari in un angolo che neppure sapeva di avere, veniva a mancare quell’interesse autentico e il riconoscimento che porta alla resa. Ecco allora che, se da una parte abbiamo una persona cui evidentemente la Legge non bastava per sentirsi appagato, dall’altra non aveva analizzato approfonditamente il problema e la persona di Gesù nonostante il suo prostrarglisi davanti.

A questo punto, per provare quel notabile, ma ancor più per mettere in condizione i presenti di capire ciò che dirà dopo, Gesù si rifà al contenuto della seconda pietra riportante il Decalogo e appositamente nomina i comandamenti relativi ai rapporti tra l’uomo e il suo prossimo dimostrando così la continuità che intercorre con i primi, quelli verso Dio stesso. In altri termini solo amando il Signore sarebbe stato possibile vedere nell’altro il proprio fratello e quindi diventare incapaci di nuocergli attraverso l’omicidio, l’adulterio, il furto, la falsa testimonianza, la truffa e il non onorare il padre e la madre. Se amiamo Dio, non amiamo noi stessi e viceversa. Il decalogo infatti, con la sua divisione in quelli verso YHWH e verso l’uomo, è un continuo orientamento verso il dare ai due poli dell’esistere, il Creatore e la creatura, o meglio il fratello; essendo l’antitesi all’egoismo e alla carne, è difficile da osservare interamente perché il suo contrario è ciò a cui tende un essere privo della Sua guida amorevole.

Ora, a sentire “tutte queste cose le ho osservate fin dalla mia giovinezza” (Matteo aggiunge “Che altro mi manca?”) Gesù compie la sua prima azione, fissa lo sguardo su di lui. Il “fissare lo sguardo” di Gesù lo vede impegnato ad esaminare ciò che dimorava nel cuore del suo interrogante e, pur conoscendo i limiti che emergeranno dopo, lo vide sincero, riconobbe in lui una persona che andava oltre al dare le decime, all’assolvere alla legge cerimoniale per sentirsi a posto con se stesso, al non essere legato alla formalità quale strumento di cauterizzazione della coscienza.

Quella persona, infatti, si dichiara insoddisfatta della risposta di Gesù e chiedendo “Che altro mi manca ancora?” è come se avesse aggiunto “eppure tutto questo non mi basta”. Molti commentatori insistono sull’ipocrisia di questo personaggio, ma non credo, per lo meno non qui: il “giovane ricco” non sa ancora di essere la persona limitata di cui darà prova di lì a poco, crede davvero in quello che dice perché è ciò che sente, non è un frivolo perché altrimenti Gesù non lo avrebbe “amato”.

Proprio questa scansione della personalità provocò la risposta: “Una sola cosa ti manca” (Marco e Luca), “Se vuoi essere perfetto” (Matteo), quindi il percorso spirituale di quell’uomo era stato fin lì approvato e la parte mancante per la perfezione, tanto cercata a parole, era finalmente a portata di mano: con le varianti minime che ho riportato, la risposta è una sola, “Va’, vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e avrai un tesoro nel cielo, poi vieni e, presa la tua croce – testo che in alcune versioni manca –  seguimi!”.

La reazione di quell’uomo è nota, cioè se ne andò rattristato, senza dire nulla (il farsi “scuro in volto” è un’aggiunta). È singolare che tutti i sinottici specifichino lo stato d’animo del giovane che non se ne andò contrariato, offeso o indifferente, ma sconfitto da se stesso perché Gesù gli aveva indicato ciò che lo limitava, l’unico antidoto all’insoddisfazione che provava espressa dalla frase “Che altro mi manca?”.

A questo punto, evitando le solite considerazioni sulla ricchezza e su ciò che comporta, credo sia importante sottolineare che Gesù, anche se non potrebbe essere altrimenti, ancora una volta in quanto Parola di Dio si dimostra “efficace e più tagliente di ogni spada a doppio taglio; essa penetra fino al punto di divisione dell’anima e dello spirito, delle giunture e delle midolla e scruta i sentimenti e i pensieri del cuore” (Ebrei 4.12): nel caso di questa persona, fu proprio il raggiungere “il punto di divisione dell’anima e dello spirito”, cioè il confine tra ciò che è il nostro carattere e il motore invisibile che ci spinge ad essere ciò che siamo, a causare la tristezza di questa persona che, venuto a sapere ciò che le mancava per “essere perfetto”, posto di fronte alla perdita dei suoi averi, preferì ritrarsi rinunciando a fare i conti con se stesso da quel momento in avanti. La “spada a doppio taglio”, che “scruta i sentimenti e i pensieri del cuore”, cioè che li fa emergere, aveva svolto il suo compito e dal testo rileviamo che Gesù offrì solo un percorso, non respinse quella persona che si escluse da sé dal piano di Dio preparato per lui.

Da notare che nell’episodio fin qui esaminato può sfuggire un particolare molto significativo e cioè che nostro Signore, in tutti i tre testi che abbiamo, si preoccupa di specificare al suo anonimo interlocutore che, all’abbandono dei suoi beni, avrebbe corrisposto il trovare “un tesoro in cielo”, luogo che purtroppo non poteva vedere, ma che gli veniva promesso da quel “maestro buono” da lui con tale riverenza interpellato. Gesù, all’abbandono dei beni terreni, si faceva garante di qualcosa di immensamente più grande nel mondo a venire, offrendo ancora di più rispetto alla “vita eterna” così apparentemente cercata. Solo nel momento in cui al tesoro sulla terra fu contrapposto il “tesoro in cielo” quell’uomo scoprì di non essere più interessato e che l’insoddisfazione che si portava dentro, di fronte alla perdita delle sue ricchezze, poteva benissimo starci.

Mi sono chiesto quale può essere l’insegnamento di questo episodio per i credenti di questo tempo, per i ricchi di oggi che, anche se dessero tutto ciò che possiedono ai poveri, non avrebbero certo la possibilità di essere discepoli di Cristo senza una conversione profonda anteriore al loro gesto. È ancora una volta l’apostolo Paolo a intervenire al riguardo scrivendo a Timoteo nella sua prima lettera “A quelli che sono ricchi in questo mondo ordina di non essere orgogliosi, di non porre la speranza nell’instabilità delle ricchezze – come in fondo era per il personaggio esaminato –, ma in Dio, che tutto ci dà con abbondanza perché possiamo goderne. Facciano del bene, si arricchiscano di buone opere, siano pronti a dare e a condividere: così metteranno da parte un buon capitale per il futuro, per acquistarsi la vita vera” (6.17,18).

Rimanendo nel tema di chi è ricco, vediamo che quanto chiesto al nostro personaggio era un qualcosa di dispensazionale nel senso che era legato al fatto che Gesù era presente e gli offriva un posto all’interno della comunità dei discepoli. Proporzionalmente non è così dissimile da quanto prospetta l’apostolo Paolo perché abbiamo l’abbandono dell’orgoglio, il passaggio delle ricchezze in secondo piano, la prontezza al dare e alla condivisione, cosa molto rara se una persona ha posto se stesso al centro del proprio mondo e in cui è ricco a prescindere da ciò che ha realmente. Amen.

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15.15 – Matrimonio e divorzio III (Matteo 19.3-9)

³Allora gli si avvicinarono alcuni farisei per metterlo alla prova e gli chiesero: «È lecito a un uomo ripudiare la propria moglie per qualsiasi motivo?». ⁴Egli rispose: «Non avete letto che il Creatore da principio li fece maschio e femmina ⁵e disse: Per questo l’uomo lascerà il padre e la madre e si unirà a sua moglie e i due diventeranno una sola carne? ⁶Così non sono più due, ma una sola carne. Dunque l’uomo non divida quello che Dio ha congiunto». ⁷Gli domandarono: «Perché allora Mosè ha ordinato di darle l’atto di ripudio e di ripudiarla?». ⁸Rispose loro: «Per la durezza del vostro cuore Mosè vi ha permesso di ripudiare le vostre mogli; all’inizio però non fu così. ⁹Ma io vi dico: chiunque ripudia la propria moglie, se non in caso di unione illegittima, e ne sposa un’altra, commette adulterio».

Credo emerga, arrivati a questo punto dopo due capitoli, per quanto sintetici, sull’istituzione matrimoniale, che questa sia un contratto assimilabile, concettualmente, al battesimo che ogni credente sincero ha compiuto. Quest’ultimo infatti può considerarsi la firma che la persona appone ad un contratto di salvezza fra lui e Dio: sa ciò che riceve, sa che dovrà iniziare un cammino diverso da quello degli altri, perseguendo la santificazione. Sa che dovrà compiere tutta una serie di azioni, percorrere un’infinità di strade, che cadrà nel suo itinerario magari anche facendosi del male e che si dovrà rialzare, da solo o con l’aiuto di altri a seconda delle circostanze. Ma sa anche che affidarsi a Dio sarà l’unica opzione possibile per avere un futuro reale di vita nel regno promesso e che questa scelta non sarà un punto di arrivo, ma di partenza. Dovrà ascoltare lo Spirito Santo, impegnarsi per far fruttare il o i talenti ricevuti.

Non ho mai conosciuto una persona battezzatasi, parliamo ovviamente di adulti o individui in grado di capire le elementari differenze fra bene e male, tornare indietro salvo nel caso in cui non fosse pienamente consapevole a suo tempo delle sue azioni o abbia agito per imitazione altrui o per profonda immaturità, per un entusiasmo irresponsabilmente passeggero. Questo, per quanto in casi eccezionali, avviene per motivi profondamente umani che non credo mi competa giudicare, mentre è innegabile che, se solitamente si giunge al battesimo informati da chi o coloro che sono preposti a una Chiesa, purtroppo la stessa cosa non avviene col matrimonio e qui si apre indubbiamente una ferita dolorosa perché, a differenza del battesimo che è qualcosa di strettamente intimo e personale, per quanto effettuato in presenza di testimoni, il matrimonio è gestito anche al di fuori, nel mondo, che ha al riguardo ideali, metodi di vita diametralmente opposti. Spesso chi arriva a questo passo così importante, se credente e in particolare giovane, porta con sé ciò ha appreso guardando il comportamento dei suoi genitori al riguardo e non è detto che il modello a lui offerto sia qualcosa di sano.

Il matrimonio, col relativo cosiddetto “fidanzamento” che lo precede, è spesso il risultato di scelte inconsapevolmente affrettate, non sufficientemente ponderate, influenzate dal sentimentalismo o da un falso concetto di esso; in poche parole da molti, troppi elementi che non sono spirituali. E coloro che sono/sarebbero preposti al mantenimento e ristoro delle anime nella Chiesa spesso non fanno nulla per formare e informare le persone che si accostano a questa istituzione limitandosi a dire che, se c’è fede, il matrimonio è destinato a durare, che tutto andrà bene, che “i due saranno una sola carne”, commentando più o meno sommariamente alcuni versetti, parlando di una generica sottomissione della moglie al marito, insomma senza formare, istradare le persone ad un passo così fondamentale per la loro vita.

A volte, peggio, non si fa nulla per i futuri sposi che, se credenti, intraprendono un cammino senza avere altro motore se non un amore reciproco che, se non basato su una forte compatibilità di caratteri e vero, profondo interesse reciproco, è destinato a spegnersi naufragando nell’indifferenza lasciando nella solitudine entrambe le parti che poi vivono enormi, profondi drammi interiori, incapaci di comunicarli nel timore di gettare imbarazzo e sconforto negli altri nella Chiesa locale.

Credo che, per quanto non nominato, il matrimonio possa rientrare a pieno titolo nella parabola della costruzione della torre in Luca 14.28-30: “Chi di voi, volendo costruire una torre, non siede prima a calcolare la spesa e a vedere se ha i mezzi per portarla a termine? Per evitare che, se getta le fondamenta e non è in grado di finire il lavoro, tutti coloro che vedono comincino a deriderlo, dicendo: «Costui ha iniziato a costruire, ma non è stato capace di finire il lavoro»”. Qui Gesù parla di una “torre”, non di una “casa”, quindi di qualcosa che non è indispensabile per vivere e dimorarvi, ma va a completare una proprietà esattamente come il matrimonio può farlo nei confronti di una persona.

Ora abbiamo letto “non siede prima a calcolare la spesa e vedere se ha i mezzi per portarla a termine”, cioè un’attività che stupisce il lettore superficiale che si aspetterebbe di trovare la descrizione di un uomo che, dotato di sola fede, s’imbarca in un’attività di quel tipo e, pregando, alla fine riesce nell’impresa suscitando magari l’ammirazione di tutti. Ma questo corrisponde più a un pensiero pentecostale che alla dinamica del credere: la persona della parabola prima di prendere qualunque decisione “siede” – azione che presuppone futuri calcoli, esami, prospetti, fogli, annotazioni, quindi di un ragionamento severo e importante qual è la situazione che lo richiede – “per calcolare la spesa” – cioè valuterà punto per punto non solo se ha il denaro strettamente necessario, ma se è in grado di sostenere eventuali imprevisti – “e i mezzi per portarla a termine” – vale a dire le risorse umane e meccaniche per poterlo fare. Solo allora vi saranno garanzie perché la torre possa arrivare ad essere costruita e a rimanere stabile.

Gesù, con questa parabola, parla a tutti i presenti, “Chi di voi”, quindi a persone esperte, adulte, mature, in grado di capire perfettamente le sue parole. Chiaramente, non ho visto la stessa cosa nella Chiesa nel senso che non si esortano coloro che intendono unirsi in matrimonio a fare come quel costruttore e i cosiddetti “anziani”, o pastori, o sacerdoti, troppo spesso spingono ad unioni affrettate, “perché non c’è l’uomo senza la donna e la donna senza l’uomo”, senza mettere in guardia le anime che dovrebbero essere loro affidate dal pericolo di una scelta non ponderata. Infatti (Marco 3.24-26) “Se un regno è diviso in se stesso, non può reggersi; se una casa è divisa in se stessa, non può reggersi. Alla stessa maniera, se Satana si ribella contro se stesso ed è diviso, non può sussistere, ma sta per finire”.

Queste parole, date da Gesù in risposta a coloro che lo accusavano di scacciare i demoni usando il loro principe, contiene implicitamente una dichiarazione di fallimento per qualunque struttura umana che sia “divisa” cioè non solidale, unita dai medesimi obiettivi e progetti. E all’inizio di queste riflessioni avevamo già individuato come base del matrimonio la volontà di condividere reciprocamente la vita basata su intenti e caratteri comuni. Se la “sola carne”, che comunque comprende due persone, “si ribella contro se stessa ed è divisa, non può sussistere, ma sta per finire”. E tutto questo si verifica già in partenza. Ebbene, io credo che se il regno è diviso in se stesso e la casa altrettanto, lo è perché le persone non sono state adeguatamente preparate e non hanno tenuto conto del fatto che i caratteri e la stessa concezione della vita devono essere, se non identici, certamente molto, ma molto simili; ricordiamo che l’età del matrimonio era di 18 anni per i maschi e 16 per le femmine, per cui gli uni avevano cinque anni dopo il bar mitzwah, il conseguimento della maggiore età, e le altre tre anni per prepararsi a questo evento. Certo non studiavano tutto il giorno le dinamiche e le leggi sul matrimonio, ma quando lo contraevano erano preparati ad affrontarlo responsabilmente anche dal punto di vista “religioso”.

Prima di parlare di matrimonio cristiano, quindi, occorre parlare di preparazione ad esso che non può ridursi a un elenco asettico del tipo “questo lo puoi fare, questo non lo puoi fare”, o raccomandare la sottomissione della moglie al proprio marito intendendola quasi militarmente, ma si deve mettere le persone in grado di sedersi e fare i calcoli per vedere se sono o meno in grado di costruire per evitare poi il crollo di quanto da loro realizzato: allora – e solo allora – si potrà parlare di ciò che significa vivere cristianamente insieme e portare avanti i concetti dell’Antico e Nuovo Testamento finora citati. Viceversa, questi princìpi rimarranno norme di comportamento impossibili da realizzare. È come la fede, che non può essere cieca, ma deve porsi domande anche difficili. La fede non può basarsi su una serie di dogmi, ma deve essere illuminata, basata sull’essere, sull’esistere, sull’incontro con un Dio che non ama imporre, ma discutere, non essendo il padre dispotico che dice “Obbedisci e basta”. Un cammino di fede non è fatto di certezze incrollabili, ma di pesanti dubbi risolti, passo dopo passo, gradino dopo gradino.

Il matrimonio cristiano è figura del rapporto Cristo-Chiesa: “Cristo ha amato la Chiesa e ha dato se stesso per lei, per renderla santa, purificandola per il lavacro dell’acqua della parola al fine di farla comparire davanti a sé gloriosa, senza macchia o altri simili difetti, ma santa e irreprensibile” (Efesi 5.25,26. Infatti “Nel timore di Cristo, siate sottomessi gli uni agli altri: le mogli lo siano ai loro mariti, come al Signore; il marito infatti è capo della moglie, così come Cristo è capo della Chiesa, lui che è salvatore del corpo. E come la Chiesa è sottomessa a Cristo, così anche le mogli lo siano ai loro mariti in tutto” (21-24), versi che trovano la loro conclusione al verso 33 che afferma “D’altronde, anche fra di voi, ciascuno individualmente ami la propria moglie come ama sé stesso, e altresì la moglie rispetti il marito”.

Se ci soffermiamo sulle parole “Cristo ha amato la Chiesa”, è ovvio che questa è formata da persone che lui ha scelto, e sappiamo che i nostri nomi scritti del libro della vita lo furono “prima della fondazione del mondo”. Quindi, come il salmista scrive, siamo stati oggetto di una cura del tutto particolare: “Signore, tu mi scruti e mi conosci; tu conosci quando mi siedo e quando mi alzo, intendi da lontano i miei pensieri, osservi il mio cammino e il mio riposo, ti sono note tutte le mie vie. La mia parola non è ancora sulla lingua ed ecco, Signore, già la conosci tutta. Alle spalle e di fronte mi circondi e poni su di me la tua mano” (Salmo 139).

Se ogni credente è stato scelto con l’infinita cura e sapienza di Dio, il matrimonio non è qualcosa che possa essere organizzato o posto in essere per procura o qualunque imposizione esattamente come non può essere imposto il credere in Cristo se non a causa di terribili inquinamenti e fraintendimenti. La Chiesa, quella dei salvati e non del cristianesimo nominale, è composta da persone che, pur non avendo alcun merito umano, sono state cercate e messe da parte da Dio per costituire un giorno quella che è chiamata la Sua “Sposa” le nozze verranno celebrate al compimento dei tempi come è scritto in Apocalisse 19.7-10: ⁷Rallegriamoci ed esultiamo, rendiamo a lui gloria, perché sono giunte le nozze dell’Agnello; la sua sposa è pronta: le fu data una veste di lino puro e splendente. La veste di lino sono le opere giuste dei santi”.

Il matrimonio cristiano, quindi, riflette questa realtà e dev’essere spiegato ai futuri sposi come effettivamente è dal punto di vista umano e spirituale. Purtroppo, è l’istituzione più fraintesa nelle Chiese attorno alla quale si sono alzati muri di assoluto integralismo o tolleranza, cioè l’uno e il contrario dell’altro, che comunque cela dietro a sé uno stesso modo di pensare. Amen.

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15.11 – Il fariseo e il pubblicano I/II (Luca 18.9-14)

⁹Disse ancora questa parabola per alcuni che avevano l’intima presunzione di essere giusti e disprezzavano gli altri: ¹⁰«Due uomini salirono al tempio a pregare: uno era fariseo e l’altro pubblicano. ¹¹Il fariseo, stando in piedi, pregava così tra sé: «O Dio, ti ringrazio perché non sono come gli altri uomini, ladri, ingiusti, adùlteri, e neppure come questo pubblicano. ¹²Digiuno due volte alla settimana e pago le decime di tutto quello che possiedo». ¹³Il pubblicano invece, fermatosi a distanza, non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo, ma si batteva il petto dicendo: «O Dio, abbi pietà di me peccatore». ¹⁴Io vi dico: questi, a differenza dell’altro, tornò a casa sua giustificato, perché chiunque si esalta sarà umiliato, chi invece si umilia sarà esaltato».

La volta scorsa abbiamo tratteggiato il comportamento del Fariseo e l’opinione che aveva di se stesso e che quindi Dio doveva avere di lui. Se si era spinto fino al confine tra l’atrio degli Uomini e il Santuario, il pubblicano no. Leggiamo “Fermatosi a distanza” o, come altri traducono, “stando lontano”. Se consideriamo che senz’altro vi erano altre persone, ciascuna delle quali aveva occupato un posto preciso, l’atteggiamento dei due uomini è ancora più marcato perché il primo si pone davanti a tutti, il secondo all’ultimo posto, forse addirittura prima dell’ingresso del cortile, termine che ci dice molto se pensiamo all’insegnamento di Gesù su dove collocarsi.

E ciò che suscita il nostro interesse è che la posizione del pubblicano non è calcolata, ma riflette il suo stato d’animo, l’opinione che aveva di sé in rapporto a Dio: sta lontano conscio della propria distanza da Lui. Ha presente le sue azioni, i suoi pensieri, il suo non essere degno nell’eventualità che cercasse, nonostante tutto, di migliorarsi, ma senza successo. È conscio della sua incompatibilità, ma sa che in quanto israelita può essere ascoltato e non prega secondo un formulario prestabilito, ma guardandosi dentro non può che dire “O Dio –  parole con le quali anche il fariseo inizia a pregare – abbi pietà di me, peccatore”. Sono sette, anche in traduzioni diverse. Entrambi gli uomini partono allo stesso modo, ma prendono subito direzioni diametralmente opposte.

Prima di esaminarle notiamo che “non osava nemmeno alzare gli occhi al cielo”, particolare importantissimo perché denota il suo profondo senso di inadeguatezza: guardare verso il cielo, luogo dell’irraggiungibile, di ciò che è alto, per lui non è neppure ipotizzabile; possiamo dire che in un certo senso, così facendo, teme di compiere un atto di presunzione essendo il cielo, o meglio “i cieli” la reale dimora, dimensione di Dio.

Ricordiamo le parole di Davide in Salmo 40.12.13, “Non rifiutarmi, Signore, la tua misericordia; il tuo amore e la tua fedeltà mi proteggano sempre, perché mi circondano mali senza numero, le mie colpe mi opprimono e non riesco più a vedere: sono più dei capelli del mio capo, il mio cuore viene meno”. Davide qui si dichiara oppresso dalle proprie colpe che lo hanno ridotto a uno stato di lontananza dal Signore che gli ha prodotto cecità spirituale, cioè non è più in grado di distinguere ciò che è bene da ciò che è male non a livello di conoscenza legale, ma di pratica, di sentire spirituale. Come re d’Israele, avrebbe potuto proseguire ignorando il suo stato perché nessuno avrebbe osato chiedergliene conto, ma avendo YHWH come unico punto di riferimento sapeva bene di essere inadatto a proseguire nella sua vita senza l’amore e la fedeltà di Colui che pregava.

Analogo sentimento lo provava Esdra, il sacerdote che guidò il ritorno degli ebrei dall’esilio babilonese: “Mio Dio, sono confuso, ho vergogna di alzare la mia faccia verso di te, mio Dio, perché le nostre iniquità si sono moltiplicate fin sopra la nostra testa, la nostra colpa è grande fino al cielo”, e Daniele, in 9.7, “A te conviene la giustizia, o Signore, a noi la vergogna sul volto”.

Questo è l’unico modo che può avere un uomo per venire ascoltato da Dio quando acquisisce conoscenza della propria condizione spirituale, se in lui dimorano l’onestà e la ragione. Attenzione, perché si tratta di una condizione ben diversa dal fatto che, in quanto cristiani, abbiamo libero accesso al trono della Grazia del Padre! Qui si tratta di quell’essere nostro umano attaccato inevitabilmente alla terra con tutto ciò che ne consegue perché la nostra natura è quella di peccatori, per quanto perdonati.

Pensiamo all’apostolo Giovanni, “il discepolo che Gesù amava”: lo aveva seguito con gli altri, era stato testimone di miracoli che altri non videro assieme a Pietro e Giacomo, aveva faticato per lo sviluppo della Parola di Dio, si trovava relegato all’isola di Patmos, da Gesù aveva ricevuto si può dire ogni cosa, eppure quando se lo trovò davanti glorificato in tutta la Sua potenza, scrive “Appena lo vidi, caddi ai suoi piedi come morto”. E tale sarebbe restato se non leggessimo “Ma egli, posando su di me la sua mano destra, disse: «Non temere! Io sono il Primo e l’Ultimo, e il Vivente. Ero morto, ma ora vivo per sempre e ho le chiavi della morte e degli inferi” (Apocalisse 1.17).

La sua esperienza non fu l’unica, ma a parte l’apostolo Paolo con la visione sulla strada di Damasco, anche i profeti dell’Antico Patto provarono un profondo, doloroso senso di inadeguatezza quando furono portati in spirito davanti a Dio: ad esempio Isaia in 6.5 “Ohime! Io son perduto, perché io sono un uomo dalle labbra impure e abito in mezzo a un popolo dalle labbra impure; eppure i miei occhi hanno visto il re, il Signore degli eserciti”.

Qui, tra l’altro, abbiamo anche una delle ragioni per le quali Nostro Signore prese una forma umana a parte il Sacrificio che avrebbe dovuto compiere di se stesso: “Chi ha visto me, ha visto il Padre”, senza timore perché potesse salvarsi, in forma umana, cioè perfetto in un corpo imperfetto. Anche qui possiamo distinguere l’amore portato al suo livello più elevato perché tutta la sua vita fu caratterizzata da questo, incessantemente.

Dal comportamento del pubblicano emerge non solo il fatto che, per riconoscersi peccatore, doveva essere onesto al contrario dell’altro personaggio, ma che Dio lo beneficiava delle sue attenzioni: “Davanti a te poni le nostre colpe, i nostri segreti alla luce del tuo volto” (Salmo 50.8). A quell’uomo non interessava né l’opinione che i suoi simili avevano di lui, né il contegno che eventualmente poneva nella società del tempo, ma sapeva che ogni giorno, ogni istante della sua vita, sopra di lui, esisteva Uno che aveva ben presente i suoi comportamenti, ne valutava pensieri, parole e azioni e a questo giudizio non poteva sfuggire.

Da qui la sua preghiera, la più breve riportata in tutta la Bibbia, che racchiude il distillato di una vita, di un giorno o di cent’anni poco importa.

Poi, accanto all’incapacità di alzare gli occhi al cielo, abbiamo il battersi il petto, segno esteriore di pentimento, termine ebraico Teshuvah che letteralmente significa “ritorno”, lo stesso del figlio prodigo che, appunto, torna al padre non perché gli conveniva secondo un’ottica mondana, perché pentito di tutto il suo agire.

Credo sia da citare parte della preghiera di Salomone quando fu edificato il Tempio: “Anche lo straniero, che non è del tuo popolo Israele, se – notare bene la condizione – viene da una terra lontana a causa del tuo nome, perché si sentirà parlare del tuo grande nome, della tua mano potente e del tuo braccio teso, se egli viene a pregare in questo tempio, tu ascolta nel cielo, luogo della tua dimora – ecco perché il pubblicano non osava alzarvi gli occhi – e fa’ tutto quello per cui ti avrà invocato lo straniero, perché tutti i popoli della terra conoscano il tuo nome, ti temano come il tuo popolo Israele e sappiano che il tuo nome è stato invocato su questo tempio che io ti ho costruito” (1 Re 8.41-43).

Il pubblicano, che forse questi versi non conosceva, sapeva comunque che, se da un lato non poteva pretendere nulla, dall’altro poteva chiedere a Dio di avere pietà di lui. Con il petto che si batteva certo non formalmente e per ritualità, esternava pentimento e volontà di essere rinnovato conscio dell’impossibilità di poterlo fare coi propri mezzi. Le sue parole sono associabili a quelli del padre di quel ragazzo epilettico, “Io credo, Signore, aiuta la mia incredulità” (Matteo 9.24)

In pratica: il pubblicano avverte dentro di sé tutta la sofferenza della distanza che il peccato creava tra lui e il Creatore che non conosceva ma che sapeva esistere, ma il fariseo proprio coi contenuti della sua preghiera, la stabilisce perché non è possibile alcun dialogo con Dio senza avere presente un principio già noto agli antichi Padri, cioè “Ricòrdati che Dio è in cielo e tu sulla terra! Perciò devi pesare le tue parole” (Qeèlet 5.1): solo attraverso la consapevolezza di essere una parte insignificante, infinitesimale del creato, per giunta impura, può domandare l’accesso al trono della Grazia, al confronto con Dio, e questo vale tanto per l’Antico che per il Nuovo Patto.

Precede il testo citato, nella traduzione del Diodati, “Guarda il tuo piede – cioè fai attenzione ai tuoi percorsi – quando tu andrai nella casa di Dio – il Tempio –. Ed avvicinati per ascoltare, anziché per dare quello che danno gli stolti, cioè sacrificio: poiché essi, facendo il male, non però se ne accorgono”.

In pratica, le parole del pubblicano, profondamente sentite, rivelano che lui aveva capito molto più del fariseo, con tutta la sua scienza religiosa e tradizione.

A questo punto le parole di Gesù chiudono l’episodio: “Io vi dico: questi, a differenza dell’altro, tornò a casa sua giustificato – cioè perdonato –, perché chiunque si esalta sarà umiliato, chi invece si umilia sarà salvato”, perché “Egli umilia l’alterigia del superbo, ma soccorre chi ha gli occhi bassi” (Giobbe 22.29), oppure “L’orgoglio dell’uomo ne provoca l’umiliazione, l’umile di cuore ne ottiene onori” (Proverbi 20.23).

Perché l’umile avrà sempre una via d’uscita che gli sarà indicata, al contrario dell’orgoglioso che ne vedrà sempre e soltanto una, quella che lui stesso avrà chiuso. Amen.

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