Autore: Lectio

16.13 – Il fico seccato (Marco 11. 20-26)

²⁰La mattina seguente, passando, videro l’albero di fichi seccato fin dalle radici. ²¹Pietro si ricordò e gli disse: «Maestro, guarda: l’albero di fichi che hai maledetto è seccato». ²²Rispose loro Gesù: «Abbiate fede in Dio! ²³In verità io vi dico: se uno dicesse a questo monte: «Lèvati e gèttati nel mare», senza dubitare in cuor suo, ma credendo che quanto dice avviene, ciò gli avverrà. ²⁴Per questo vi dico: tutto quello che chiederete nella preghiera, abbiate fede di averlo ottenuto e vi accadrà. ²⁵Quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate, perché anche il Padre vostro che è nei cieli perdoni a voi le vostre colpe. ²⁶Ma, se voi non perdonate, il Padre vostro non vi perdonerà le vostre colpe».

            Il primo episodio del martedì della Passione inizia come il precedente, con l’incontro con il fico ormai completamente seccato: Gesù e i discepoli escono da Betania e passano nei pressi dell’albero ma, così come lo avevano trovato rigoglioso il giorno prima, ora lo vedono spoglio, “seccato fin dalle radici”, cosa che per avvenire in natura richiede molto tempo. Questo è ciò che intende dire Matteo al riguardo, che riporta “…e subito l’albero si seccò. Vedendo ciò, i discepoli rimasero stupiti e dissero: «Come mai l’albero di fichi si è seccato in un istante?» (21.19,20). Come tutti gli altri miracoli, quindi, anche questo fu tempestivo; i discepoli poterono constatare che ancora una volta la parola di Gesù si era rivelata non solo efficace, ma anche immediata perché, come così furono le sue guarigioni, tale fu (e saranno) la sua sentenza/e, come insegna questo episodio. In pratica, Matteo pone l’accento sul fatto che i primi effetti della maledizione iniziarono subito a vedersi (penso ad esempio alle foglie che iniziarono ad avvizzirsi) e Marco ci descrive ciò che avvenne dopo ventiquattro ore.

È probabile che, nella memoria dei discepoli, fosse ancora presente la parabola del fico sterile e le parole del vignaiolo “Padrone, lascialo ancora quest’anno, finché gli avrò zappato intorno e avrò messo il concime. Vedremo se porterà frutti per l’avvenire, se no, lo taglierai” (Luca 6.8,9), per cui si stupirono di vedere gli effetti del disseccamento della pianta, alla luce anche di quelle parole; constatarono così gli effetti del “taglio” su entrambe le piante, figura dell’uomo che viene trovato privo di frutti.

La vista di un albero seccato è desolante sia per il colore e l’aspetto che assume, sia per il ricordo di come si presentava, con fronte rigogliose, forte, dando riparo ad animali e nutrendo insetti quando in fiore; come per l’uomo quando cessa di esistere nel corpo, ne resta solo un involucro inanimato, vuoto, e un ricordo destinato a perdersi nel tempo.

Venendo alla risposta di Gesù al verso 22, notiamo che non vi è un commento all’osservazione di Pietro, ma dice “Abbiate fede in Dio!”, come se quanto avvenuto al fico non dovesse riguardarli perché il contesto in cui erano chiamati a vivere era totalmente diverso: non solo non era ancora giunto il tempo per cui il Maestro venisse a chiedere loro un frutto, ma dovevano imparare a dipendere da Lui per ogni cosa, il che avevano già messo in pratica quando furono mandati in missione e anche nel seguirlo, dopo aver rinunciato alla loro vita di prima, quando si sostenevano con la loro professione e non con la cassa comune tenuta da Giuda.

Quello che Gesù chiede ai Dodici, e per riflesso a tutti i credenti dopo di loro, non è di vivere sperando di essere aiutati o di sapere che per qualunque cosa avranno un aiuto dal Padre, ma di strutturarsi, radicarsi su e in Lui. Nello specifico, qui la fede è quella nella potenza di Dio e nelle Sue promesse, grazie alle quali gli Apostoli avrebbero potuto fare miracoli. La “fede in Dio” è quella dell’appartenenza a Lui grazie all’annullamento della distanza che il peccato aveva stabilito tra Creatore e creatura, non certo autoconvincimento o una generica speranza di miglioramento delle situazioni penose che possiamo trovarci a vivere. Alla luce delle parole di Gesù, quindi, un cristiano può dire di avere fede in Dio quando le proprie radici affondano in Lui e da Lui traggono nutrimento, di modo che non può non portare frutto, pena essere come quel fico di cui ne condividerà la sorte. E il fico del nostro episodio è figura dell’uomo che occupa arbitrariamente un posto rubando il nutrimento agli altri.

Ogni volta che un cristiano prega, ha accesso al Trono della Grazia: è ricevuto, benvenuto e accolto in quanto figlio di Dio perché “…abbiamo la libertà di accedere a Dio in piena fiducia mediante la fede in lui” (Efesi 3.12). Senza questo, la fede non avrebbe senso. Ricordiamo che Pietro, se avesse esercitato la fede proveniente dall’appartenenza al suo Maestro, non sarebbe sprofondato nelle acque del Lago di Galilea, cosa che all’inizio non fece, e le parole “Uomo di poca fede, perché hai dubitato?” misero in rilievo tutta la sua inadeguatezza, così come per riflesso la nostra ogni volta che ci troviamo mancanti essendo nel dubbio, nel forse, dimenticando le parole riguardo alla fede e tutti gli inviti ad esercitarla che ci sono stati rivolti. La domanda posta a Pietro credo sia la stessa che viene data ad ognuno di noi quando registriamo un fallimento e alla quale siamo chiamati a dare una risposta perché possiamo rimediare agli inconvenienti che noi stessi ci procuriamo, “Perché?”.

Siamo ora giunti a un punto impegnativo, e cioè “In verità io vi dico”: a chi? L’esempio del monte spostato non compare solo qui ed è un concetto che Gesù, come tanti altri, ripeté più volte, ma in questo caso agli apostoli e non ai molti discepoli né alla folla, questo perché loro erano i primi a dover comprendere quel concetto così importante e basilare della vita in Cristo e, se la hanno trasmessa, è perché riguarda tutti coloro che avrebbero creduto. La citazione del monte, in particolare, avvenne nell’episodio in cui i dodici non riuscirono a guarire un ragazzo epilettico in cui il commento di Nostro Signore fu “Per la vostra poca fede. In verità io vi dico: se avrete fede pari a un granello di senape, direte a questo monte: «Spostati da qui a là», ed egli si sposterà, e nulla vi sarà impossibile” (17.20).

Da sottolineare poi, come dimostrato dall’episodio del fico seccato, che tanto le parole pronunciate in quel contesto quanto nel nostro non possono contenere esagerazioni: tutto quanto detto da Gesù è e fu verità, altrimenti la maledizione al fico non si sarebbe realizzata per cui sì, il detto secondo cui la fede sposta anche le montagne è assolutamente reale, anche se dobbiamo chiederci di quali monti si tratti perché nessuno, letteralmente parlando, ne spostò.

Ecco allora che se prendiamo il “monte” come quel rilievo più o meno elevato che conosciamo, più o meno imponente, abbiamo una visione, ma se lo prendiamo come ostacolo difficile da superare o apparentemente impossibile da, il senso prospettato da Gesù cambia. Ha scritto un commentatore della metà ‘800: “L’età dei miracoli fisici è passata e Dio non dà più la fede che si richiede ad operarli – il che mi trova d’accordo in parte –; ma quella fede che toglie di mezzo ogni montagna di separazione fra Cristo e il peccatore, e che fa trionfare il credente da ogni difficoltà, Lui ha promesso di accordarla”.

Credo quindi nei miracoli riportati nei Vangeli, meno in quelli che avvengono anche oggi, ma tanto io che ogni vero cristiano può testimoniare di quelli verificatisi dentro di lui. Penso che venga richiesto a ciascun figlio di Dio di effettuare un percorso che è lo stesso di Pietro sulla barca, fatte salve le distanze dovute al fatto che, allora, non aveva ancora ricevuto, come gli altri, lo Spirito Santo.

“Senza dubitare in cuor suo, ma credendo che quanto dice avviene, ciò gli avverrà” non sono le istruzioni per spostare il monte, ma il termometro della fede: sappiamo già che non si tratta di autoconvincimento, ma di autoesame. Se dubito, sono chiamato a ricercarne le ragioni, eventualmente facendo un percorso per cercare dove e su cosa ho certezze incrollabili e dove invece inizio a vacillare e proprio su quei punti lavorare. È un’auto analisi che dovremmo mettere in pratica sempre, uscendo anche da noi stessi per osservarci come faremmo con un estraneo.

Il tema della preghiera fu uno dei primi affrontati da Gesù nel Suo Ministero e così leggiamo nel sermone sul monte riguardo alle sue risposte: “Chiedete e vi sarà dato, cercate e troverete, bussate e vi sarà aperto. Perché chiunque chiede riceve e chi cerca trova e a chi bussa sarà aperto”. E ora viene un paragone che getta luce totale sul tema: “Chi di voi, al figlio che gli chiede un pane, darà una pietra? E se gli chiede un pesce, gli darà una serpe? Se voi, dunque, che siete cattivi, sapete dare cose buone ai vostri figli, quanto più il Padre vostro che è nei cieli darà cose buone a quelli che gliele chiedono!” (Matteo 7.7-12).

Ricordiamo la preghiera comunitaria: “In verità, in verità io vi dico ancora: se due di voi sulla terra si metteranno d’accordo per chiedere qualunque cosa, il Padre mio che è nei cieli gliela concederà. Perché dove sono riuniti due o tre nel mio nome, lì sono io in mezzo a loro” (18.19,20). Nel caso della preghiera della Chiesa, come per tutte le altre, vale la responsabilità del chiedere correttamente, proporzionalmente alla presenza del Cristo in mezzo ad essa, perché rivolgersi a Dio con lo Spirito non può escludere l’intelligenza, pena il non ottenimento di quanto chiesto.

Il non dubitare è ribadito anche da Giacomo, “fratello del Signore”: “Se qualcuno di voi è privo di sapienza, la domandi a Dio, che dona a tutti con semplicità e senza condizioni, e gli sarà data. La domandi però con fede, senza esitare, perché chi esita somiglia all’onda del mare, mossa e agitata dal vento. Un uomo così non pensi di ricevere qualcosa dal Signore: è un indeciso, instabile in tutte le sue azioni” (1.5.6).

Per finire, l’apostolo Giovanni nella sua prima lettera: “Questa è la fiducia che abbiamo in lui: qualunque cosa gli chiediamo secondo la sua volontà – ecco la condizione – egli ci ascolta. E se sappiamo che ci ascolta in tutto quello che gli chiediamo, sappiamo di avere già da lui quanto abbiamo chiesto” (5.14,15). Ecco data la spiegazione alle parole di Gesù “abbiate fede di averlo ottenuto e vi accadrà”.

Ora va fatta una breve sosta su ciò che comportano i termini “preghiera” e “meditazione” (per quanto qui non citato), che della prima è un aspetto. Purtroppo viviamo in un’epoca figlia di molte altre che, in una progressione dissestante, ne ha mutato, stravolto e generalizzato il significato. Da incontro e dialogo con Dio, da estrazione di tesori spirituali, da indagine profonda su ciò che ci muove o ci ha mosso, da ascolto, si è trasformata in esperienza fondamentalmente egoistica, qualcosa che soddisfa fondamentalmente la carne intesa come tutto quanto serve il sentimento. Capita cioè spesso anche nelle varie denominazioni che le persone recitino una parte concretando così la nota frase di Dio “Questo popolo mi onora con le labbra, ma il suo cuore è lontano da me”. Praticare il Vangelo, infatti, non è qualcosa di statico, ma di estremamente dinamico e se ciò non avviene dentro la persona ecco che allora cerca uno stato mentale che soddisfi la sua psicologia: si frequentano funzioni più o meno coreografiche, più o meno ricche di effetti e ci si crogiola in uno spazio mentale in cui partecipano tante persone, ma ciascuna è isolata dalle altre, ciascuna alla ricerca della propria soddisfazione.

Nel nostro passo, invece, Gesù si preoccupa di raffigurare non persone disgiunte dalle altre, ma profondamente, reciprocamente partecipi perché, se si è figli di Dio, non è possibile avere un comportamento oscuro o incoerente: “Quando vi mettete a pregare, se avete qualcosa contro qualcuno, perdonate, perché anche il Padre vostro che è nei cieli perdoni le vostre colpe” (v.25); è infatti inammissibile che non venga fatto a noi così come noi facciamo ad altri e che noi non perdoniamo quando c’è pentimento da parte di colui o colei che ha fatto qualcosa nei nostri riguardi. E le contraddizioni del nostro agire in tal senso sono destinate ad emergere proprio quando ci accostiamo a Dio per pregare.

Potrei qui ricordare, per concludere, i frutti dello Spirito secondo l’apostolo Paolo e l’eccellenza della carità su tutti i doni, ma preferisco citare ancora una volta Giacomo: “Parlate e agite come persone che devono essere giudicate secondo una legge di libertà, perché il giudizio sarà senza misericordia contro chi non avrà avuto misericordia. La misericordia ha sempre la meglio sul giudizio” (2.12,13). Saremo trattati e accolti, infatti, così come avremo trattato gli altri e avremo regolato i nostri rapporti con loro. Amen.

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11.06 – La cacciata dei venditori dal tempio (Marco 11.19)

¹⁵Giunsero a Gerusalemme. Entrato nel tempio, si mise a scacciare quelli che vendevano e quelli che compravano nel tempio; rovesciò i tavoli dei cambiamonete e le sedie dei venditori di colombe ¹⁶e non permetteva che si trasportassero cose attraverso il tempio. ¹⁷E insegnava loro dicendo: «Non sta forse scritto: La mia casa sarà chiamata casa di preghiera per tutte le nazioni?  Voi invece ne avete fatto un covo di ladri». ¹⁸Lo udirono i capi dei sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire. Avevano infatti paura di lui, perché tutta la folla era stupita del suo insegnamento.

            Secondo il resoconto di Marco, questo fu l’unico evento pubblico che caratterizzò la giornata di Gesù e i suoi in Gerusalemme lunedì, il secondo giorno della settimana. A colmare questo “vuoto narrativo”, concorrono le cronache degli altri evangelisti che esamineremo, ma è indubbio che questa fu la prima azione di Nostro Signore, ciò secondo la cronologia adottata che, più che una verità, propone molto spesso solo una semplice scelta.

Il primo sentimento che mi ha colto leggendo questo episodio è stato di amarezza perché sappiamo che questa fu la seconda volta che Gesù agì in quel modo, adottando gli stessi comportamenti, come leggiamo in Giovanni 2.13 e seg.: “Trovò nel tempio gente che vendeva buoi, pecore e colombe e, là seduti, i cambiamonete. Allora fece una frusta di cordicelle e scacciò fuori dal tempio, con le pecore e i buoi; gettò a terra il denaro dei cambiamonete e ne rovesciò i banchi, e ai venditori di colombe disse: «Portate via di qui queste cose e non fate della casa del Padre mio un mercato!»”. Ebbene quel Suo primo intervento non fu capito, soprattutto il contrasto fra la “casa del Padre mio” e “un mercato”, tra loro in chiara antitesi.

La domanda che mi sono posto era se ciò che si era venuto a creare fosse legittimo o meno, soprattutto alla luce della legge sulle decime che il popolo era tenuto ad osservare: “Dovrai prelevare la decima da tutto il frutto della tua semente, che in campo produce ogni anno. Mangerai davanti al Signore, tuo Dio, nel luogo dove avrà scelto di stabilire il suo nome, la decima del tuo frumento, del tuo mosto, del tuo olio e i primi parti del tuo bestiame grosso e minuto, perché tu impari a temere sempre il Signore, tuo Dio” (Deuteronomio 19. 22.23). Ora è chiaro che quel “mangiare davanti al Signore” non poteva essere paragonato ad una festa che si caratterizzava come le nostre, ma aveva il fine di riflettere sulle benedizioni che Dio dava al suo popolo e soprattutto era un rito col fine di imparare “a temere sempre” il Signore. È, per relazione, l’atteggiamento che deve caratterizzare le adunanze della Chiesa quando celebra il culto, che i Corinzi non rispettavano rendendo così quell’ambiente molto simile a quello rimproverato nel Tempio: “Quando dunque vi radunate insieme, il vostro non è più un mangiare la cena del signore. Ciascuno infatti, quando siete a tavola, comincia a prendere il proprio pasto e così uno ha fame, l’altro è ubriaco. Non avete forse le vostre case per mangiare e per bere? O volete gettare disprezzo sulla Chiesa di Dio e umiliare chi non ha niente?” (1 Corinti 11.20-22), versi che sono preceduti dalla descrizione sulle divisioni presenti causate da “un cuore lontano da me”.

Proseguendo poi la lettura del testo di Deuteronomio, versi da 24 a 26, abbiamo la licenza ad utilizzare del denaro per comprare il necessario a fronte di  una distanza eccessiva: “Se il cammino è troppo lungo per te e tu non puoi trasportare quelle decime, perché è troppo lontano da te il luogo dove il Signore, tuo Dio, avrà scelto di stabilire il tuo nome, perché il Signore tuo Dio ti avrà benedetto, allora le convertirai in denaro e, tenendolo in mano, andrai al luogo che il Signore, tuo Dio, avrà scelto e lo impiegherai per comprarti quanto desideri: bestiame grosso o minuto, vino, bevande inebrianti o qualunque cosa di tuo gusto e mangerai davanti al Signore, tuo Dio, e gioirai tu e la tua famiglia”.

Credo che la lettura di questi versi sia sufficiente a far comprendere che il “denaro” utilizzato per la celebrazione delle decime, quando il popolo comprava da altri il necessario per celebrarle, escludesse la possibilità di un arricchimento di chi vendeva e l’organizzazione di un commercio in tal senso, ma tutto avrebbe dovuto svolgersi all’insegna della sobrietà e tenendo a mente che quanto avveniva sarebbe stato col fine di onorare il Signore e non approfittare della situazione per trarne un guadagno personale.

La scrittura insegna che è molto facile varcare il confine tra il servizio e il proprio interesse: questo avvenne, ad esempio, coi figli di Samuele, che quando fu vecchio li stabilì come giudici in Israele, di cui è detto che “non camminavano sulle sue orme, perché deviavano dietro il guadagno, accettavano regali e stravolgevano il diritto” (1 Samuele 8.3). Ricordiamo la preghiera in Salmo 119.36, “Piega il mio cuore verso i tuoi insegnamenti, e non verso il guadagno”, la domanda in Isaia 55.2, “Perché spendete denaro per ciò che non è pane, il vostro guadagno per ciò che non sazia?”.

Ora, per evidenziare il contrasto fra l’entrare di Gesù nel Tempio e la realtà che in esso trovò, basta citare Malachia 3.1,2: “Ecco, io manderò il mio messaggero a preparare la via davanti a me e subito entrerà nel suo tempio il Signore che voi cercate; e l’angelo dell’alleanza, che voi sospirate, eccolo venire”. Il giorno prima – secondo Marco – Gesù era stato acclamato da una folla festante che lo acclamava come Messia, ora entra “nel suo tempio” ed è costretto a cacciare uomini che miravano solo al loro profitto, approfittando dell’occasione. Credo che una realtà simile la sperimenti oggi chiunque si trovi a visitare la basilica di San Pietro a Roma e consideri il commercio di oggetti cosiddetti “sacri” nelle sue zone limitrofe e i tesori in essa contenuti.

Nel cortile dei gentili, in quei giorni, una parte di esso prendeva il nome di “botteghe” proprio per il traffico che avveniva e va ricordato che il mercato orientale è caratterizzato da continue discussioni sul prezzo anche animate e che, per la mentalità di quei popoli, è inammissibile acquistare qualcosa senza trattative anche estenuanti. Chi non si comporta così, provoca il disappunto degli stessi commercianti. Questo, unitamente ai rumori della folla, ai muggiti e ai belati degli animali, fu lo scenario che si presentò a Gesù, che reagì con l’energia descritta da  Marco e Matteo tanto all’inizio che alla fine del Suo Ministero.

Le parole di Nostro Signore al verso 17 sono la citazione di Isaia 56.7, ma Marco è l’unico a citarla completa perché Matteo e Luca si fermano a “casa di preghiera”, omettendo quindi “per tutti i popoli”, a voler sottolineare che Gesù volle rimarcare il fatto che Israele aveva fallito nel suo compito: quanto stava avvenendo, infatti, era l’esatto contrario di quella manifestazione mediante la quale l’uomo confessa la propria incapacità a comprendere le cose di Dio e si umilia davanti a Lui; leggiamo nel libro della Sapienza, che pur non canonico presenta spunti interessanti di riflessione, che “I ragionamenti dei mortali sono timidi e incerte le nostre riflessioni, poiché un corpo corruttibile opprime l’anima  la tenda d’argilla opprime una mente piena di preoccupazioni. A stento immaginiamo le cose della terra, scopriamo con fatica quelle a portata di mano, ma chi ha investigato le cose del cielo? Chi avrebbe conosciuto il tuo volere, se tu non gli avessi dato la sapienza e dall’alto non gli avessi inviato il tuo santo spirito?” (9. 14-17). Ora, nel caso di specie, non si trattava neppure di avere “sapienza dall’alto”, ma di avere un comportamento dettato da un cuore umile, timoroso di Dio e quindi di non offenderLo.

La “casa di preghiera”, perché potesse diventare “per tutte le nazioni”, chiedeva ad Israele di essere d’esempio e non, come avverrà poi, che il regno di Dio venisse loro “tolto” per darlo “a un popolo che ne produca i frutti”, come Lui stesso dirà al verso 43 di questo stesso capitolo. Abbiamo infatti due realtà, quella affidata al popolo eletto come testimone fra le genti, e quella che si verificherà nel futuro quando “Verranno molti popoli e diranno: «Venite, saliamo sul monte del Signore, al tempio del Dio di Giacobbe, perché ci insegni le sue vie e possiamo camminare per i suoi sentieri». Perché da Sion uscirà la legge e da Gerusalemme la parola del Signore” (Isaia 2.2,3). Si tratta di un passo che ha molti riferimenti e significati, ma delle epoche cui il testo fa riferimento certo quella che il Creatore si aspettava era la prima, quella che il Suo popolo, per la sua “dura cervice”, non comprese.

C’è poi la seconda parte della nostra pericope, “ne avete fatto un covo di ladri”, espressione presa, da Geremia 7.6-11, “Ma voi confidate in parole false, che non giovano: rubare, uccidere, commettere adulterio, giurare il falso, bruciare incenso a Baal, seguire altri dèi che non conoscevate. Poi venite e vi presentate davanti a me in questo tempio, sul quale è invocato il mio nome, e dite: «Siamo salvi!» e poi continuate a compiere tutti questi abomini, Forse per voi è un covo di ladri questo tempio sul quale è invocato il mio nome? Anch’io però vedo tutto questo! Oracolo del Signore”.

Ora è indubbio che questa citazione aveva lo scopo di far riflettere i presenti più che essere un rimprovero fine a se stesso, dato che Marco scrive “insegnava loro”. Possiamo ricordare le parole di Proverbi 7.2,3, “Osserva i miei precetti e vivrai, il mio insegnamento sia come la pupilla dei tuoi occhi – perché, nonostante vediamo, senza di esso siamo ciechi –. Legali alle tue dita, scrivili sulla tavola del tuo cuore”.

Dal comportamento della gente nel Tempio, da cui traspare un evidente menefreghismo e voluta contaminazione, vediamo la posizione del popolo tanto ai tempi del profeta Geremia e di Gesù che, in questo caso, ricorda implicitamente i castighi che si riversarono su Israele prima con la deportazione in Babilonia e con la distruzione del Tempio di Salomone, che avrebbe subito poi un altro giudizio con la distruzione del secondo Tempio, costruito da Zorobabele e poi abbellito da Erode il Grande.

Il rimprovero di Gesù quindi non colpisce solo il traffico dei mercanti, ma come già rilevato la loro avarizia, le loro estorsioni, i loro inganni nel mercanteggiare tirando sul prezzo dentro la “casa” destinata al servizio di Dio. E credo sia un’accusa che viene fatta anche oggi a quelle Chiese che da un lato amministrano a parole la Parola di Dio e, dall’altro, l’annullano con pratiche, comportamenti e concessioni con lo scopo di aumentare il numero dei propri “fedeli”, naturalmente non disdegnando il tornaconto economico che ne può derivare.

E giungiamo così alla conclusione dell’episodio. Matteo ci informa che, dopo la cacciata dei commercianti dal Tempio, “gli si avvicinarono nel tempio ciechi e storpi, ed egli li guarì”, confermando ancora una volta la Sua autorità nel senso che quanto aveva appena fatto, cacciano i mercanti e non permettendo “che fossero trasportate cose attraverso il tempio”, non era certo il frutto di una mente esaltata, ma la ribellione dell’uomo-Dio all’avidità umana che aveva preso il posto del timore del Signore.

Marco annota questo particolare: “Lo udirono i capi dei sacerdoti e gli scribi e cercavano il modo di farlo morire. Avevano infatti paura di lui – proprio come i demoni – perché tutta la folla era stupita del suo insegnamento”, nota che si raccorda tanto all’evento del giorno precedente, tanto a quelli che devono ancora accadere e che esamineremo prossimamente. Amen.

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15.36 – Il convito di Betania I/II(Marco 14.3-9)

³Gesù si trovava a Betània, nella casa di Simone il lebbroso. Mentre era a tavola, giunse una donna che aveva un vaso di alabastro, pieno di profumo di puro nardo, di grande valore. Ella ruppe il vaso di alabastro e versò il profumo sul suo capo. ⁴Ci furono alcuni, fra loro, che si indignarono: «Perché questo spreco di profumo? ⁵Si poteva venderlo per più di trecento denari e darli ai poveri!». Ed erano infuriati contro di lei.⁶Allora Gesù disse: «Lasciatela stare; perché la infastidite? Ha compiuto un’azione buona verso di me. ⁷I poveri infatti li avete sempre con voi e potete far loro del bene quando volete, ma non sempre avete me. ⁸Ella ha fatto ciò che era in suo potere, ha unto in anticipo il mio corpo per la sepoltura. ⁹In verità io vi dico: dovunque sarà proclamato il Vangelo, per il mondo intero, in ricordo di lei si dirà anche quello che ha fatto».

Si tratta di un episodio ricordato da Matteo, Marco e Giovanni, anche se con qualche variante e un ordine cronologico diverso; Luca 19.20 scrive, come raccordo, “Dette queste cose, Gesù camminava davanti a tutti salendo verso Gerusalemme” e Giovanni, in 12.1. “Sei giorni prima della Pasqua”. Ora, provenendo da Gerico, Betania era l’ultima città che si incontrava e distava da lei circa tre chilometri, posizione che spiega la presenza di molti Giudei sul posto.

Introducendo l’episodio possiamo dire che Betania, il cui nome significa “Casa dei datteri” o “Casa di dolcezza”, rientra in quelle città particolari che Gesù incontrò durante il Suo Ministero, come Cana che vide il Suo primo miracolo, Capernaum che Lo annoverò fra i suoi concittadini acquisiti e tante altre. Betania però fu diversa perché costituì per Gesù la città dell’amicizia e della comunione in quanto gli amici che risiedevano là, Marta, Maria e Lazzaro, costituirono per Lui una pausa di letizia e gioia nell’attesa di dare la propria vita in sacrificio per la salvezza del peccatore.

Sul rapporto che Nostro Signore aveva con queste persone non credo vi sia bisogno di approfondire: probabilmente l’amicizia con loro nacque quando fu ospitato in casa di Marta, quando vi fu il famoso dialogo perché Maria non l’aiutava nei lavori e fu pronunciata la famosa frase “Maria ha scelto la parte migliore, che non le sarà tolta”; con quella Gesù, come amava osservare un fratello, non solo ha avvisato l’uomo che la morte gli avrebbe rubato ogni cosa (parenti, amici e proprietà), ma ha altresì ribadito che nessuno, solo con le proprie opere, potrà evitare il giusto giudizio di Dio.

A questo riguardo è inevitabile pensare alla parabola dell’uomo ricco che disse “Anima mia, hai disposizione molti beni, per molti anni: ripòsati, mangia, bevi e datti alla gioia”. Sappiamo però che le cose per lui andarono diversamente, perché Dio gli disse “Stolto, questa notte stessa – in opposizione ai molti anni di godimento preventivati – ti sarà richiesta la tua vita – che s’illudeva di godere per molto tempo –, e quello che hai preparato di chi sarà?”. Tutto quello che quell’uomo aveva accumulato, da lì a poco sarebbe stato completamente sperperato dai suoi eredi, qualora ne avesse avuti, o in alternativa – aggiornamento ai tempi nostri – li avrebbe incamerati lo Stato.

Ora abbiamo letto che “Gesù si trovava a Betania, in casa di Simone il lebbroso”, persona sicuramente da Lui guarita che diede un convito in Suo onore, per cui anche Simone va annoverato tra le persone amiche, riconoscenti per tutto ciò che aveva fatto per loro. Alcuni identificano quest’uomo nell’unico tra i dieci (Samaritano) che tornò a ringraziare Gesù.

Ora, come abbiamo letto, l’arrivo di Nostro Signore a Betania provocò una festa fra i suoi amici e presumiamo tutto il villaggio, in cui tutti ricordavano molto bene la risurrezione di Lazzaro avvenuta pochi giorni prima e Simone mise la sua casa a disposizione per il convito che si svolse la sera, quindi a sabato concluso. Qui possiamo fare una prima riflessione: Simone, grazie all’intervento di Gesù nei suoi confronti, era passato da una condizione di emarginazione totale, evitato dal popolo, costretto a trovare rifugio in anfratti del terreno o caverne e a sopravvivere grazie alla carità altrui, al reintegro totale; era rientrato in possesso della sua casa, aveva potuto riallacciare le proprie amicizie sospese dalla malattia e ora si trovava vedere finalmente, non più soggetto al vincolo della distanza, Gesù da vicino, sentirlo parlare, muoversi nella sua spontaneità come mai gli era stato concesso.

Ragionando sul convito in casa di Simone si può pensare alla serenità e gioia reciproca che ne derivò, ma questa è una lettura umana e corrisponde al vero solo in parte, poiché a tavola vi era Colui che il profeta Isaia aveva descritto come “Consigliere ammirabile, Dio potente, Padre per sempre, Principe della pace”, cioè il Figlio di Dio e il Figlio dell’uomo assieme, con quelle sue due nature che resero l’impossibile e l’impensabile possibile e concreto, cioè l’annullamento dell’inimicizia, a causa del peccato, fra Dio e l’uomo.

Se infatti col termine “Figlio di Dio” abbiamo la Sua provenienza e origine, col quello di “Figlio dell’uomo” abbiamo racchiusa tutta la realtà contemplabile dell’inimmaginabile. Mi spiego: Gesù visse fino a circa 30 anni come qualunque altro uomo, ogni suo risultato materiale e spirituale fu frutto di fatica e preghiera, poi dimostrò la sua sovrannaturalità e fu l’Emmanuele rivelato, il “Dio con noi” finalmente raggiungibile, tangibile, conoscibile. E tutto questo è così ancora oggi perché, da quando si manifestò, l’unico elemento cambiato è il non essere più in mezzo a noi con il corpo. Quando parlo di “contemplazione dell’inimmaginabile” è proprio tutto ciò che comprende 1 Corinti 2.14, “L’uomo naturale non comprende le cose dello Spirito di Dio; esse sono follia per lui, e non è capace di intenderle, perché se ne può giudicare solo per mezzo dello Spirito”. Al cristiano, di fatto e non di nome, salvato per Grazia mediante la fede, si apre in virtù dello Spirito Santo tutto un universo nuovo di cui non avrebbe mai potuto supporre l’esistenza.

Su Simone, poi, possiamo aggiungere che, a differenza di altri come ad esempio nell’episodio dell’unico tornato indietro su dieci, fu tra coloro che seppero essere riconoscenti a Gesù e glorificarono Iddio facendo di sé stesso una testimonianza continua: pensiamo al suo soprannome e al fatto che chiunque lo sentiva chiamato così, “il lebbroso” non poteva fare altro se non informarsi sulla sua guarigione avendo in risposta che era stato miracolato da Gesù, come noto a tutti.

Se quindi il primo personaggio con la lebbra avuta un tempo testimonia la realtà dell’uomo nel peccato che trova in Cristo il perdono e quindi la guarigione, in Lazzaro invece vediamo sperimentata la violenza della morte, che unisce tutti, credenti e non, tranne coloro che si troveranno in vita al rapimento della Chiesa, quando saranno trasformati “in un batter d’occhio”.

Con questi due personaggi, quindi, Gesù rivelò di essere in grado di ripristinare immediatamente la relazione fra l’uomo e Dio (la guarigione di Simone) e di liberare dal buio e dalla distruzione eterna della morte (Lazzaro), poiché sappiamo che questa non si limiterà a far cessare la vita in chi ha ancora un battito, ma chiuderà per sempre all’anima la possibilità di esistere qualora si sia consapevolmente non risposto al messaggio del Vangelo.

Terzo personaggio, la cui presenza è rivelata dal solo Giovanni, è Marta, di cui è scritto che “serviva” (12.2). Questo particolare, che apparentemente non aggiunge nulla al suo carattere perché l’abbiamo già conosciuta indaffarata nei lavori di casa, in realtà non è da sottovalutare perché, se Simone è figura del peccatore perdonato per Grazia e Lazzaro di colui che è risuscitato perché Gesù avrebbe vinto gli inferi e la morte, Marta lo è del servitore che non antepone mai le sue opere a quelle del suo Signore: in altri termini lei serve perché già facente parte di quella comunione e non per farsi notare o acquisire meriti, altrimenti ne sarebbe stata esclusa. Marta serviva al convito sotto lo sguardo benevolo di Gesù che la considerava a tutti gli effetti una dei Suoi e lo faceva come conseguenza naturale di questo nel senso che metteva a disposizione degli altri ciò che sapeva fare e qui risiede il valore di questa donna che dona liberamente quel che ha di suo. In lei e in ciò che fa vediamo le opere come conseguenza della fede e di ciò che si è gratuitamente ricevuto da Dio: “Per questa grazia, infatti, siete salvi mediante la fede e ciò non viene da voi, ma è un dono di Dio; né viene dalle opere, perché nessuno possa vantarsene” (Efesi 2.9).

Tra l’altro, particolare nascosto, tanto Marta che la sorella Maria di lì a poco, non avrebbero potuto trovarsi lì perché a quel tempo le donne non potevano presenziare ai conviti per cui non si può altro che dedurre che il loro stare in quel luogo fosse stato autorizzato da Gesù che, così facendo, anticipa ancora una volta la Dispensazione della Grazia in cui la donna non è più soggetta ad una società maschilista, ma al solo marito in modo non dispotico, cioè secondo la gerarchia spirituale stabilita da Dio che vede Lui al primo posto, seguito da Gesù, dall’uomo e dalla donna. Non è escluso, stante le regole di allora, che Marta servisse a tavola sotto lo sguardo magari contrariato dei Dodici, ancora legati a modelli di comportamento e tradizioni ormai antiquate.

Marta dunque, se è figura del peccatore perdonato abilitato dalla Grazia a servire, quindi a operare, necessita di una breve riflessione tesa a distinguere tra fede e opere perché al riguardo, purtroppo nella Chiesa, esiste confusione avendo chi le antepone alla fede (oppure le ritiene indispensabili per ottenere la salvezza) ed altri che, all’opposto, non le ritengono necessarie, dimenticando che queste altro non sono se non la conseguenza naturale del credere, come dal versetto successivo: “Siamo infatti opera sua, creati in Cristo Gesù per le opere buone, che Dio ha preparato perché in esse camminassimo” (Efesi 2.10). E notare il verbo “camminare” che allude ad un percorso preciso, fatto di volontà e decisione, ma anche possibilità di arresto, sospensione, deviazione cadute. Solo chi non cammina non corre dei rischi, ma come sappiamo dalle parabole delle dieci mine e dei talenti, non è una scelta consigliabile.

Chi vuole camminare nelle buone opere non è necessario che intraprenda chissà quali imprese, ma è sufficiente che porti con sé Gesù Cristo in ogni posto in cui si reca, in ogni spazio mentale che si prende. Se questo non è possibile, sappiamo già di sbagliare. Questo, spiegato in modo forse banale, ma essenzialmente semplice, credo sia l’unica cosa che possiamo fare perché sarà Lui poi a guidare, tramite lo Spirito Santo, i passi della persona.

Concludendo allora questa prima parte, abbiamo potuto considerare le prime tre persone che si incontrano nel racconto offertoci da Marco e Giovanni. Ciascuna di queste ci rappresenta nelle fasi della nostra vita spirituale (o, se preferiamo, di quanto ci è stato dato e siamo): abbiamo infatti il perdóno dei peccati cui segue la riconoscenza e il desiderio di conoscere Gesù sempre più da vicino, quindi la cittadinanza nel cielo, la promessa di risurrezione a nuova vita e la possibilità di agire e servire Colui che per il nostro perdóno ha dato la vita. Amen.

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15.29 – Tra voi non è così (Marco 10.41-45)

⁴¹Gli altri dieci, avendo sentito, cominciarono a indignarsi con Giacomo e Giovanni. ⁴²Allora Gesù li chiamò a sé e disse loro: «Voi sapete che coloro i quali sono considerati i governanti delle nazioni dominano su di esse e i loro capi le opprimono. ⁴³Tra voi però non è così; ma chi vuole diventare grande tra voi sarà vostro servitore, ⁴⁴e chi vuole essere il primo tra voi sarà schiavo di tutti. ⁴⁵Anche il Figlio dell’uomo infatti non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti».

Il verso 41 è la chiave di lettura non tanto delle parole di Gesù, ma di tutto l’episodio iniziato con l’avvicinarsi a Lui di Giacomo e Giovanni, sostenuti dalla loro madre, per chiedergli di poter sedere l’uno alla Sua destra e l’altro alla Sua sinistra una volta venuta la Sua gloria. È un verso sottovalutato, letto con frettolosità e soprattutto con la nostra mentalità che lo interpreta vedendo i dieci scandalizzati dalla proposta appena fatta al loro Maestro e nient’altro. Ciò ho pensato io stesso per anni, ma questa interpretazione non tiene conto del carattere dei dodici e dei rapporti che si instauravano fra loro soprattutto quando Gesù non era presente.

I Dodici erano uomini scelti da Gesù e a loro sarebbe stata affidata la costituzione e costruzione della Chiesa; in quanto tali, va sempre tenuto presente che la loro vita passò attraverso tre tappe fondamentali, vale a dire la chiamata, la formazione e l’azione vera, quest’ultima possibile solo una volta disceso lo Spirito Santo che non solo avrebbe ricordato loro quanto detto dal Maestro, ma soprattutto li avrebbe posti nelle condizioni di comprendere ed attualizzare quelle parole.

Nel Vangelo, quando si parla dei Dodici, va sempre tenuto presente che tutto quanto da loro fatto e detto avviene nel periodo intermedio e quindi, nonostante non fossero certo persone rozze o negative, erano quelli che erano, cioè uomini. Così li vediamo tante volte discutere tra loro su “chi fosse il maggiore”, quindi il capo o comunque il più importante, litigare perché nessuno di loro aveva pensato di comprare il pane (Matteo 16.5-7), vietare a una persona di cacciare i demoni nel nome di Gesù perché non era dei loro (Luca 9.49), cercare di guarire un epilettico dando per scontato di riuscirvi (Marco 9.18 e seg.), non credere all’annuncio della risurrezione da parte delle donne, non capire tante cose tra le quali un punto fondamentale qual era la morte e resurrezione imminenti del loro Maestro.

Allora, anche in virtù del tipo di insegnamento che verrà dato loro dal verso 42 in poi, è molto più facile che l’indignazione dei dieci verso Giacomo e Giovanni non fosse dovuta al fatto che i due avevano frainteso un principio importante qual era il posto preparato a destra e sinistra di Gesù, ma perché erano stati preceduti in tal senso ed erano invidiosi! E le parole di Gesù che seguono confermano questa tesi perché apre il suo discorso con i “governanti delle nazioni” che “dominano su di esse e i capi le opprimono”, quindi accennando a intrighi di palazzo e calcoli per avere favori, posizioni di prestigio e soprattutto mantenerle ad ogni costo.

“Maestro, vogliamo che tu faccia per noi quello che ti chiederemo”, con tutto quel che segue, la avrebbe voluta pronunciare ciascuno dei dodici con i medesimi scopi e ricordiamo che già Pietro, poco tempo addietro, aveva chiesto a Gesù “Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito; che cosa dunque ne avremo?” (Matteo 19.27) avendo in risposta una promessa che tutti gli altri avevano sentito, “Chiunque avrà lasciato case, o fratelli, o sorelle, o padre, o madre, o figli, o campi per il mio nome, riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna”.

Ecco allora che Nostro Signore, nel passo in esame, conscio che il fraintendimento di Giacomo e Giovanni non costituiva un caso isolato, provvede a chiamarli a sé come aveva fatto tutte le volte in cui era necessario che ricevessero un insegnamento mirato e importante. Questo inizia come abbiamo accennato, “Voi sapete che coloro che sono considerati i governanti delle nazioni dominano su di esse e i loro capi le opprimono”, cioè li esorta a riflettere partendo dalla semplice osservazione di ciò che è tangibile.

In questa frase abbiamo due soggetti, “i governanti” e “i capi”, quindi viene chiamata in causa la totalità del potere, la sua architettura volta a reprimere e opprimere nei modi più svariati i suoi sottoposti. La prima cosa che si sa di una società è che questa non può reggersi senza un apparato repressivo che la mantenga, concedendo una libertà più o meno ampia ai suoi membri che, il più delle volte, liberi sono solo in apparenza. Non esiste nessun Paese, nessuno Stato in cui essere veramente liberi.

Se quindi, tornando ai nostri versi, il sedere alla destra e alla sinistra di Gesù nella sua gloria era un desiderio ispirato dalla carne, ecco che Lui provvede immediatamente a sgombrare il campo dalle illusioni e dalle consuetudini: “Tra voi però non è così”, cioè non può essere perché, se siete miei discepoli, anzi apostoli con tutto quello che comporta, ciò a cui dovete aspirare non è il pervenire ad una società gerarchica, piramidale, con onori e rituali di varia natura, perché siete/sarete Chiesa, quindi una realtà completamente diversa.

“Tra voi però non è così”, cioè nel momento in cui vi organizzerete con “governanti” e “capi” che “dominano” e “opprimono”, cesserete di essere miei rappresentanti, perderete la capacità di predicare il Vangelo e di portare delle anime alla salvezza, predicherete vuoto e illusione. Attenzione perché tutto questo non autorizza l’anarchia, ma inquadra semplicemente la vera autorità spirituale in seno alla Chiesa ed ecco perché “chi vuole diventare grande tra voi sarà vostro servitore”, principio che è un filtro teso a bloccare qualunque ambizione perché chi aspira a diventare importante in senso umano nella Comunità cristiana rifuggerà subito il concetto di servire e ancor di più il secondo principio, cioè “chi vuole essere il primo tra voi sarà schiavo di tutti”. I due termini, “servitore” e “schiavo”, possiamo vederli come i più bassi della scala sociale del tempo e nostra, per quanto non più in uso ma concettualmente impiegati.

A conferma poi che il principio stabilito in quella sede non sia filosofico, Gesù parla subito di sé: “Il Figlio dell’uomo infatti non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti”, quindi in pratica se Lui aveva tutto il diritto di venire adorato in quanto Figlio di Dio, come Figlio dell’uomo era venuto per “servire”, cioè porsi allo stesso livello della creatura bisognosa e mettersi al suo servizio nel senso di indicarle la strada verso la salvezza fino a “dare la sua vita in riscatto per molti”, quindi una posizione, un ruolo più totale di quello era impossibile. Poteva giudicare tutti come Dio puro e non lo fece. Poteva accettare gli onori che avrebbero voluto attribuirgli quanti lo riconoscevano come Messia, ma non volle nemmeno questo, servendo fino a “dare la sua vita in riscatto per molti”, quella vita alla quale nessun uomo vuole mai rinunciare.

È importante sottolineare che i termini “servitore” e “schiavo” vanno rapportati non a una posizione subordinata ai desideri altrui, ma al “servire” di Gesù, che divenne “servo” non al volere capriccioso degli uomini, ma del loro voler elevarsi, cercare per trovare davvero, risolvere nel senso più nobile del termine un’esistenza che altrimenti, indipendentemente dalla loro posizione sociale, si sarebbe trascinata fino all’inconcludenza della morte, che poi della vita è è il punto di arrivo.

Non va neppure dimenticato quel suo “dare la sua vita in riscatto per molti”, termine che nella Scrittura allude a un pagamento quale equivalente per una vita tolta (Esodo 21.30), al prezzo per la liberazione di uno schiavo (Levitico 25.51), al risarcimento interiore di sofferenze (Proverbi 13.8), al prezzo di redenzione per un condannato a morte (Esodo 21,80) ed è usato per indicare liberazione da morte, calamità o peccato (Salmo 49.7,8; Isaia 35.10). Ecco cosa ha comportato il riscattare la creatura da parte di Gesù.

A questo punto, andando più in profondità nei due termini “servitore” e “schiavo”, il greco ha per il primo diàkonos, parola che nella Chiesa verrà utilizzata per quelli che ministravano ai poveri e agli infermi e attendevano alle necessità della Comunità cristiana, mentre per il secondo abbiamo doùlos, molto più forte, correttamente tradotta nella nostra versione e in altre.

Credo che, nella storia della Chiesa, nessun uomo sia stato più “servo” dell’apostolo Paolo, che dalla sua conversione, superato il periodo della formazione curata personalmente da Dio, affrontò ogni genere di persecuzione, prigionia, percosse, viaggi, malattie e sofferenze pur di portare il Vangelo agli altri. Anche senza la lettura del libro degli Atti, fondamentale per conoscere le vicende della Chiesa primitiva, l’esame delle cartine dei viaggi dell’Apostolo che troviamo in pressoché tutte le Bibbie non può lasciarci indifferenti se pensiamo ai mezzi allora in uso per spostarsi. E certo il “servire” di Paolo non si limitò alle fatiche nella carne, ma comprese quelle spirituali non solo nel formare quelli che sarebbero stati i futuri responsabili delle varie Chiesa, ma anche nel soffrire perché il Vangelo veniva interpretato falsamente e con scopi diversi dalla salvezza delle anime, senza contare tutto l’impegno profuso nelle lettere che costituiscono il quinto vangelo, senza le quali noi stessi non avremmo tutti quegli orientamenti dottrinali che Gesù non poté dare perché disse “Molte cose ho ancora da dirvi, ma per il momento non siete capaci di portarne il peso. Quando però verrà lo Spirito di verità, egli vi guiderà alla verità tutta intera perché non parlerà da sé, ma dirà tutto quello che avrà udito e vi annunzierà le cose future. Egli mi glorificherà, perché prenderà del mio e ve lo annunzierà. Tutto quello che il Padre possiede è mio; per questo vi ho detto che prenderà del mio e ve lo annunzierà” (Giovanni 16.12-15).

Possiamo infine concludere con il nostro Esempio e Riferimento per eccellenza, Gesù Cristo e al suo “servire”, commentato da Paolo in questo modo: “Abbiate in voi gli stessi sentimenti di Cristo Gesù: egli, pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne privilegio l’essere come Dio, ma svuotò se stesso, assumendo una condizione di servo, diventando simile agli uomini. Dall’aspetto riconosciuto come uomo, umiliò se stesso facendosi obbediente fino alla morte e a una morte di croce. Per questo Dio lo esaltò e gli donò il nome che è al di sopra di ogni nome, perché nel nome di Gesù ogni ginocchio si pieghi nei cieli, sulla terra e sotto terra, e ogni lingua proclami: «Gesù Cristo è Signore!» a gloria di Dio Padre” (Filippesi 2.5-11). Amen.

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15.27 – Il terzo annuncio della passione (Marco 10.32-34)

³²Mentre erano sulla strada per salire a Gerusalemme, Gesù camminava davanti a loro ed essi erano sgomenti; coloro che lo seguivano erano impauriti. Presi di nuovo in disparte i Dodici, si mise a dire loro quello che stava per accadergli: ³³«Ecco, noi saliamo a Gerusalemme e il Figlio dell’uomo sarà consegnato ai capi dei sacerdoti e agli scribi; lo condanneranno a morte e lo consegneranno ai pagani, ³⁴lo derideranno, gli sputeranno addosso, lo flagelleranno e lo uccideranno, e dopo tre giorni risorgerà».

Prima di iniziare il commento del brano va dato un brevissimo quadro geografico degli avvenimenti: Gesù è a Betania, il Sinedrio riunito si trova a Gerusalemme, pochi chilometri in linea d’aria. Saputa la decisione di quell’organo di governo, “Gesù dunque non andava più in pubblico fra i Giudei, ma da lì si ritirò nella regione vicina al deserto, in una città chiamata Efraim, dove rimase con i discepoli” (Giovanni 11.54). I Vangeli non ci danno particolari notizie di ciò che avvenne in quel territorio salvo che si avvicinava la Pasqua, l’ultima da Lui vissuta e si mise in viaggio percorrendo, come vedremo con gli episodi e le località che seguiranno, la strada più lunga, cioè quella che passava per Gerico, la stessa ove aveva ambientato la parabola detta del “Buon Samaritano”.

Nell’occasione di questo ultimo viaggio verso Gerusalemme, Marco annota quanto gli riferisce l’apostolo Pietro, che fu al pari degli altri colpito da tre elementi, per primo il fatto che “Gesù camminava davanti a loro”, cioè al gruppo di persone che lo seguivano sul cui numero non possiamo dire salvo che quando leggiamo “presi in disparte i Dodici” dovevano essere tante.

Abbiamo quindi un primo atteggiamento di Gesù che cammina davanti al gruppo: perché? Non per fare da guida, non perché non desiderasse avere compagnia durante il viaggio, ma in quanto sapeva ciò che lo attendeva, vale a dire la conclusione del Suo Ministero terreno per morte violenta e non vedeva l’ora che tutto ciò si verificasse, come già aveva dichiarato in Luca 12.50: “Ho un battesimo nel quale sarò battezzato, e come sono angosciato finché non sia compiuto”.

“Battesimo” da “baptìzo”, cioè immergere. Non in acqua, non nello Spirito, ma nella sofferenza, nel sangue fino alla morte ignominiosa sulla croce, come poi dirà dettagliatamente nei versi da 33 a 34.

Abbiamo poi, sempre soffermandoci sul verso di Luca, “come sono angosciato”, di difficile traduzione dal greco “sunéxo” utilizzato nel Nuovo Testamento per indicare tormento o acuto dolore continui (Matteo 4.24 “conducevano a lui tutti i malati, tormentati da varie malattie e dolori”), uno stato d’animo che perdura nel tempo (2 Corinti 5.14 “L’amore del Cristo ci possiede”), il conflitto fra due opposti intenti (Filippesi 1.23 “Sono stretto fra queste due cose: ho il desiderio di lasciare questa vita per essere con Cristo, il che sarebbe assai meglio; ma per voi è più necessario che io rimanga nel corpo”), e infine timore accompagnato da angoscia (Luca 8.37 “…la popolazione del territorio dei Gheraséni gli chiese che si allontanasse da loro, perché avevano molta paura”). Possiamo quindi ragionevolmente supporre che nello stato d’animo di Gesù ci fossero tutti questi elementi assieme. Sunéxo, da dizionario di greco antico, ha come terzo significato proprio “l’essere costretto, stretto, oppresso da qualcosa”, mai da qualcuno, per cui va da sé che si tratti di un pensiero o da una situazione che causa quel tipo particolare di sofferenza.

Il camminare di Gesù “davanti a loro”, allora, testimonia il Suo atteggiamento interno: agisce volendo accelerare i tempi, andando incontro al Suo arresto, ai processi, alle violenze sulla sua persona che si risolveranno nella morte di croce. E i discepoli ne furono impressionati e temettero perché avevano ben presente il fatto che, a Gerusalemme, si sarebbero verificati eventi non da loro controllabili. Erano impauriti, credo, perché non lo avevano mai visto così, evidentemente più di quanto, in Luca 9.51 dopo la Trasfigurazione, leggiamo letteralmente “…ed egli indurì il volto per andare a Gerusalemme”.

E, ben conoscendo il loro stato d’animo, (“sgomenti” e “impauriti”), ecco che Gesù prende “di nuovo in disparte i Dodici” – non la folla che lo seguiva – per ripetere appunto “di nuovo”, cioè per la terza volta, ciò che dovevano sapere e che non avevano ancora compreso.

Luca, dopo “Ecco, noi saliamo a Gerusalemme” aggiunge “e tutte le cose scritte dai profeti attorno al Figlio dell’uomo saranno adempiute”, quindi quelle strettamente attinenti alle sue sofferenze fisiche e morali di cui troviamo dettagliata descrizione nel Salmo 22 e nel capitolo 53 del profeta Isaia che qui non riporto ma che andrebbero lette, senza trascurare Daniele 9. 26, “Un consacrato sarà soppresso senza colpa in lui”. Non si possono non sottolineare in proposito le parole di Stefano in atti 4.27,28, “Davvero in questa città Erode e Ponzio Pilato, con le nazioni e i popoli d’Israele, si sono alleati contro il tuo santo servo Gesù, che tu hai consacrato – ecco il rimando a Daniele – per compiere ciò che la tua mano e la tua volontà avevano deciso che avvenisse”.

A questo punto Gesù, che non poteva fermarsi ad un richiamo ai profeti, specifica: “sarà consegnato ai capi sacerdoti e agli scribi”, cioè a coloro che, fino a quel momento, erano stati impotenti a confutare la Sua dottrina e soprattutto a catturarlo; “lo condanneranno a morte e lo consegneranno ai pagani”, inequivocabile riferimento ai Romani che detenevano l’ordine pubblico in città. Le parole “lo derideranno, gli sputeranno addosso, lo flagelleranno e lo uccideranno e dopo tre giorni risorgerà” sono il vero aggiornamento alle parole di Davide, Isaia e Daniele perché, dalla lettura dei loro testi che abbiamo prima indicato, sono dettagli che non rileviamo, ma che possiamo intuire: “Maltrattato, si lasciò umiliare e non aprì la bocca; era come un agnello condotto al macello, come pecora muta di fronte ai suoi tosatori” (Isaia 53.7).

I Dodici erano chiamati a sapere tutte queste cose, ma Luca, a conclusione della spiegazione di Gesù, scrive “Ma quelli non compresero nulla di tutto questo; quel parlare restava oscuro per loro e non capivano ciò che egli aveva detto”: sono tre situazioni che denotano l’incapacità dell’uomo naturale a comprendere le cose di Dio, come dimostreranno di lì a poco Giacomo, Giovanni e la loro madre Salome.

I Dodici, Giuda a parte perché i suoi pensieri erano altri e opposti, avevano dato prova di una forte abnegazione, avevano seguito il loro Maestro fin lì, avevano avuto il mandato di guarire e predicare, eppure ora si ritrovano incapaci di comprendere perché le loro convinzioni impedivano loro una corretta interpretazione di quelle parole: Gesù era “il Cristo, il Figlio dell’Iddio vivente” e come tale non poteva morire. Era il Messia vittorioso e come tale non sarebbe stato mai sconfitto e nella prospettiva profetica dell’eternità avevano ragione, ma come accettare che Dio potesse morire, anche se per soli tre giorni? Quando mai la vittoria ha conosciuto umiliazione? In base alla loro esperienza, Gesù fino ad allora era passato indenne non solo di fronte a qualunque complotto, ma anche ai tentativi di lapidazione e a Nazareth se ne era allontanato da quanti volevano gettarlo giù da una rupe, quindi “quel parlare rimaneva per loro oscuro” nel senso che, anche ragionandoci attorno, con tutte le esperienze pregresse che avevano fatto al riguardo, non riuscivano a trovare un significato, una ragione, un perché. E restarono muti perché “non capivano ciò che egli aveva detto”, quasi parlasse una lingua diversa dalla loro.

La stessa cosa capita molto spesso ai credenti quando si trovano di fronte a passi difficili della Scrittura, Antica o Nuova che sia, ma purtroppo anche a versi semplici dove devono mettersi in gioco praticando ciò che trovano scritto.

Le parole udite dai Dodici erano talmente fuori dalla loro comprensione che le dimenticarono subito (salvo ricordarsene per lo Spirito più avanti) giungendo a non credere a Maria Maddalena (e alle altre donne) che, dopo avere visto e parlato con Gesù risorto, “…andò ad annunciarlo a quanti erano stati con lui ed erano in lutto e in pianto. Ma essi, udito che era vivo e che era stato visto da lei, non credettero” (Marco 16.10,11).

Ricordiamo anche le parole dei due discepoli che incontrarono Gesù lungo la strada di Emmaus quando, non avendolo riconosciuto perché “i loro occhi erano impediti a riconoscerlo”, gli dissero “Noi speravamo che egli fosse colui che avrebbe liberato Israele – ecco la concezione terrena del Messia –; con tutto ciò sono passati tre giorni da quando queste cose sono accadute. Ma alcune donne, delle nostre – quindi persone non estranee, coinvolte al pari di loro – ci hanno sconvolti: si sono recate al mattino alla tomba e, non avendo trovato il suo corpo, sono venute a dirci di avere avuto anche una visione di angeli, i quali affermano che egli è vivo. Alcuni dei nostri sono andati alla tomba e hanno trovato come avevano detto le donne, ma lui non l’hanno visto”, quindi devono essersi per forza sbagliate (Luca 24.21-24).

Circa la mancata comprensione delle parole di Gesù, possiamo citare altre occasioni, la prima delle quali in Luca 2.50 dove, alle Sue parole quando si trovava fra i maestri nel Tempio “Perché mi cercavate? Non sapevate che io devo occuparmi delle cose del Padre mio?” è scritto che Giuseppe e Maria “Non compresero ciò che aveva detto loro”. Ancora, come certamente ricorderemo, la nota al secondo annuncio della Passione, “Essi però non capirono queste parole: restavano per loro così misteriose che non ne coglievano il senso e avevano timore di interrogarlo su questo argomento”.

La stessa cosa avvenne all’esposizione dell’identità di Gesù con il pastore delle pecore: “Ma essi non capirono di che cosa parlava loro” (Giovanni 10.6) così come quando vi fu l’ingresso trionfale a Gerusalemme è scritto che “i suoi discepoli sul momento non compresero queste cose; ma, quando Gesù fu glorificato, si ricordarono che di lui erano state scritte queste cose e che a lui essi le avevano fatte” (Giovanni 12.16). E comunque anche noi, se ci voltiamo indietro e passiamo in rassegna la nostra vita trascorsa, possiamo renderci conto di quante cose non capivamo, pur avendole a portata di mano: scelte da fare che abbiamo sbagliato, percorsi da intraprendere dai quali ci siamo tenuti lontani, rinunce irrisolte, concetti trascurati, pensieri insufficienti.

E mi viene in mente che, alla Croce, Gesù fu realmente solo perché a parte la presenza di sua madre e le altre donne con Giovanni, gli altri non c’erano; soprattutto, avvertiva tutto l’odio che Lo circondava, la derisione, l’indifferenza

Quanto avvenne in tutti questi episodi, compreso quello qui esaminato brevemente, assume per il credente un significato importante e cioè che tutto quanto ha acquisito finora, indipendentemente dagli anni che possa avere, va sempre approfondito, scoperto e riscoperto, affrontando un cammino spirituale anche lento, che più di quello rapido dà più possibilità di realizzazione a meno che il Signore non decida diversamente. Occorre rivisitare direi continuamente le posizioni che abbiamo assunto davanti a Dio tramite un esame che ci distolga il più possibile, come i Dodici in questo terzo annuncio, dai nostri preconcetti o da un metodo di pensiero che, forse, appartiene a una tradizione nostra, umana, che va ad inquinare e rallenta il nostro cammino spirituale. Amen.

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15.20 – Ricevere (Marco 10.28-31)

 ²⁸Pietro allora prese a dirgli: «Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito». ²⁹Gesù gli rispose: «In verità io vi dico: non c’è nessuno che abbia lasciato casa o fratelli o sorelle o madre o padre o figli o campi per causa mia e per causa del Vangelo, ³⁰che non riceva già ora, in questo tempo, cento volte tanto in case e fratelli e sorelle e madri e figli e campi, insieme a persecuzioni, e la vita eterna nel tempo che verrà. ³¹Molti dei primi saranno ultimi e gli ultimi saranno primi».

Nel riflettere sul discorso successivo all’uscita di scena del ricco che aveva interpellato Gesù a proposito di cosa avrebbe dovuto fare per avere la vita eterna, torniamo al testo di Marco perché aggiunge, rispetto a Matteo, un particolare importante: come avremo notato manca della parte relativa ai dodici sul giudicare le dodici tribù di Israele e parla di una retribuzione, per chi avrebbe abbandonato i propri averi, “già ora, in questo tempo, cento volte tanto” (v.30), mentre Luca scrive “…che non riceva molto di più nel tempo presente e nel tempo che verrà” (18.30).

La riposta di Gesù a Pietro inizia con “In verità io vi dico”, quindi con il proprio Amen, con tutta la solidità di quanto affermerà subito dopo. Non vi è alcun rimprovero all’apostolo perché la sua domanda è impertinente, anzi la ritenne di grande importanza perché gli dà l’occasione di stabilire un concetto fondamentale: chi avrà lasciato i propri beni, del mondo o affettivi, “per causa mia e per causa del Vangelo”, avrebbe ricevuto “già ora, in questo tempo, cento volte tanto (…) insieme a persecuzioni”.

Ora, presa letteralmente questa affermazione, potrebbe lasciare supporre che il discepolo di Cristo veda moltiplicare già in questa vita ciò che ha lasciato, quindi il suo guadagno sia materialmente tangibile: chi abbandona una casa, ne avrà cento e così via.

La chiave per interpretare correttamente ciò che vuol dire Nostro Signore sta però nel numero 100 che indica piena soddisfazione, il punto in cui si uniscono le aspettative dell’uomo e di Dio. Da qui ne deriva che, chi avrà abbandonato ciò che ha per Gesù ed il Vangelo, avrà molto di più nel senso che troverà il suo premio nella sazietà e nell’abbondanza spirituale “già da ora, in questo tempo” che si concreterà nel non rimpiangere le cose lasciate e si troverà nella condizione di essere pienamente soddisfatto a prescindere.

Non si possono categorizzare le ricompense di Dio nel senso che le sue benedizioni sono diverse e ancora una volta guidate dallo Spirito: guardando alla dispensazione della Legge, cui certamente Gesù volse lo sguardo nel citare la nostra frase, ricordiamo Giobbe quando fu ristabilito: “Il Signore benedisse il futuro di Giobbe più del suo passato. Così possedette quattordicimila pecore e seimila cammelli, mille paia di buoi e mille asine. Ebbe anche sette figli e tre figlie. Alla prima mise nome Colomba, alla seconda Cassia e alla terza Argentea. In tutta la terra non si trovarono donne così belle come le figlie di Giobbe e il loro padre le mise a parte dell’eredità insieme con i loro fratelli”.

Ancora, in Proverbi 3.9,10 e 15.18, abbiamo “Onora il Signore con i tuoi averi e con le primizie di tutti i tuoi raccolti; i tuoi granai si riempiranno oltre misura e i tuoi tini traboccheranno di mosto. (…) La sapienza è più preziosa di ogni perla e quanto puoi desiderare non l’eguaglia. Lunghi giorni sono nella sua destra e nella sua sinistra ricchezza e onore; le sue vie sono vie deliziose e tutti i suoi sentieri conducono al benessere. È un albero di vita per chi l’afferra, e chi ad essa si stringe è beato”.

            Ora, essendo come sappiamo la Legge “un pedagogo che guida verso Cristo” (Galati 3.22), ecco che i “cento” elementi promessi vengono convogliati in uno stato di soddisfazione e quiete che nemmeno le persecuzioni possono scalfiggere e qui entriamo in un campo estremamente particolare perché quel “persecuzioni” della frase in esame sta a significare che, per lo Spirito, la pace con Dio e la Sua approvazione provocano un atteggiamento del tutto nuovo: ricordiamo Mosè che, “divenuto adulto, rifiutò di essere chiamato figlio della figlia del faraone, preferendo essere maltrattato con il popolo di Dio piuttosto che godere momentaneamente del peccato. Egli stimava ricchezza maggiore dei tesori d’Egitto l’essere disprezzato per Cristo; aveva infatti lo sguardo fisso sulla ricompensa” (Ebrei 11.24-26). Quest’uomo abbandonò la sua agiata, potremmo dire splendida vita di corte, per farsi carico di un’esistenza profondamente diversa, opposta, ma avendo “lo sguardo fisso sulla ricompensa” non esitò a vivere come sappiamo, un servizio incessante e faticoso sentendone il peso in minima parte, senza tornare indietro.

Riguardo alle persecuzioni, senza citare quelle a cui sono sottoposti i cristiani anche nel tempo presente, guardiamo a quelle subite dall’apostolo Paolo che elenca le sue traversie in 2 Corinti 11. 24-27: “Cinque volte dai Giudei ho ricevuto i quaranta colpi meno uno; tre volte sono stato battuto con le verghe, una volta sono stato lapidato, tre volte ho fatto naufragio, ho trascorso un giorno e una notte in balìa delle onde. Viaggi innumerevoli, pericoli di fiumi, pericoli di briganti, pericoli dai miei connazionali, pericoli dai pagani, pericoli nella città, pericoli nel deserto, pericoli sul mare, pericoli da parte di falsi fratelli; disagi e fatiche, veglie senza numero, fame e sete, frequenti digiuni, freddo e nudità”.

Pietro e gli altri apostoli, del resto, quando furono arrestati e flagellati dai Giudei, leggiamo che “… se ne andarono via dal sinedrio, lieti di essere stati giudicati degni di subire oltraggi per il nome di Gesù. E ogni giorno, nel tempio e nelle case, non cessavano di insegnare e di annunciare che Gesù è il Cristo” (Atti 5.41). Da notare che Luca, autore di questo commento, omette di citare la sofferenza che gli apostoli avranno indubbiamente provato per la flagellazione, non descrive il loro umanamente pietoso ritorno a casa né le cure di cui saranno stati certamente bisognosi, ma focalizza tutto sullo stato d’animo: paradossalmente, il dolore fisico fu sopportato dall’essere stati giudicati “degni di subire oltraggi per il nome di Gesù”. La sofferenza si tramutò allora in gioia. Del resto leggiamo “…ci vantiamo anche nelle tribolazioni, sapendo che la tribolazione produce pazienza, la pazienza una virtù provata e la virtù provata la speranza. La speranza poi non delude, perché l’amore di Dio è stato riversato nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. (Romani 5.3-5).

Credo che in questi scritti ci troviamo di fronte a un concetto di dolore totalmente diverso, rivoluzionario rispetto a quello comunemente sentito perché non leggiamo di personaggi che affrontano stoicamente un destino e neppure all’imperturbabilità di un Budda, ma a una condizione precisa in cui lo Spirito è naturalmente dominante sulla carne e, avendone il sopravvento, non porta più l’uomo naturale a comportarsi nelle sue reazioni guardando costantemente per terra e a se stesso. La sua esistenza materiale non è più qualcosa di prioritario, da tenere a mente fra gli obiettivi primari, qualcosa da difendere gelosamente con ogni mezzo perché lo Spirito porta la mente, da lui dipendente, ad un livello differente; ecco perché, quando a Lui si sostituisce quello umano, i risultati sono disastrosi.

Consideriamo la morte, che per l’essere umano che conosciamo rappresenta la fine di tutto. In 2 Timoteo 4.6-8, 18 leggiamo qualcosa di totalmente diverso quando l’apostolo Paolo sa che sta per concludere la propria esistenza e scrive “Io infatti sto già per essere versato in offerta ed è giunto il momento che io lasci questa vita. Ho combattuto la buona battaglia, ho terminato la corsa, ho conservato la fede. Ora mi resta soltanto la corona di giustizia che il Signore, il giudice giusto, mi consegnerà in quel giorno; non solo a me, ma anche a tutti coloro che hanno atteso con amore la sua manifestazione. (…) Il Signore mi libererà da ogni male e mi porterà in salvo nei cieli, nel suo regno; a lui la gloria nei secoli dei secoli. Amen”.

Giunti a questo punto resta da considerare la frase, divenuta poi una sorta di proverbio, “Molti dei primi saranno ultimi e molti ultimi, primi”: può essere un riferimento a quella persona che gli si era gettata ai piedi chiedendo lumi per avere la vita eterna? Indubbiamente, per la società in cui viveva, quell’uomo era un “primo” che però, per la sua ostinazione e incapacità di andare oltre se stesso, si sarebbe ritrovato ultimo.

Il tema è però molto più complesso e riguarda prima di tutto lo stravolgimento del concetto che vedeva Israele come popolo di Dio per eccellenza, ora non più – pur mantenendo l’elezione secondo Romani 11.28-32 – ed “il regno è stato dato ad altri”, perché lo avrebbero “fatto fruttificare” (Matteo 21.43). A commento dell’episodio del servo del centurione, Gesù disse che “molti verranno dall’oriente e dall’occidente e siederanno a mensa con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli, mentre i figli del regno saranno cacciati fuori, nelle tenebre, dove sarà pianto e stridore di denti” (8.11-13).

Ricordando poi un altro passo già meditato, Luca riporta “Io vi dico: fra i nati da donna non vi è alcuno più grande di Giovanni, ma il più piccolo nel regno di Dio è più grande di lui.  Tutto il popolo che lo ascoltava, e anche i pubblicani, ricevendo il battesimo di Giovanni, hanno riconosciuto che Dio è giusto. Ma i farisei e i dottori della Legge, non facendosi battezzare da lui, hanno reso vano il disegno di Dio su di loro” (7.28-30).

Lo stravolgimento delle aspettative primi-ultimi e viceversa sarà qualcosa che stravolgerà tutti quelli che lo constateranno, compresi quelli che vedono Israele condannato a prescindere: “Non voglio infatti che ignoriate, fratelli, questo mistero, perché non siate presuntuosi: l’ostinazione di una parte d’Israele è in atto fino a quando non saranno entrate tutte quante le genti. Allora tutto Israele sarà salvato, come sta scritto: Da Sion uscirà il liberatore, egli toglierà l’empietà da Giacobbe. Sarà questa la mia alleanza con loro quando distruggerò i loro peccati. Quanto al Vangelo, essi sono nemici, per vostro vantaggio; ma quanto alla scelta di Dio, essi sono amati, a causa dei padri, infatti i doni e la chiamata di Dio sono irrevocabili! ³⁰Come voi un tempo siete stati disobbedienti a Dio e ora avete ottenuto misericordia a motivo della loro disobbedienza, così anch’essi ora sono diventati disobbedienti a motivo della misericordia da voi ricevuta, perché anch’essi ottengano misericordia. Dio infatti ha rinchiuso tutti nella disobbedienza, per essere misericordioso verso tutti!” (Romani 11.12-25).

Il concetto ultimi-primi, riguarda dunque per prima cosa questo rapporto sostitutivo in cui “i pagani, i quali non cercavano la giustizia, hanno raggiunto la giustizia, la giustizia però che deriva dalla fede; mentre Israele, il quale cercava una Legge che gli desse la giustizia, non raggiunse lo scopo della Legge. E perché mai? Perché agiva non mediante la fede, ma mediante le opere. Hanno urtato contro la pietra d’inciampo” (Romani 9.30.32).

In second’ordine, sempre riguardo gli “ultimi” e i “primi”, non può non esservi un accenno alla Chiesa, corrottasi nel corso dei secoli ma che ha visto sempre la presenza di un “rimanente fedele”, non considerato dagli uomini, che ha custodito e praticato le parole di Cristo.

Concludendo, tutto si riassume nel commento di Gesù a commento della parabola del fariseo e del pubblicano recentemente esaminata: “Io vi dico: questi, a differenza dell’altro, tornò a casa sua giustificato, perché chiunque si esalta – da se stesso – sarà umiliato, chi invece si umilia – da se stesso –, sarà abbassato” (Luca 18.14). Si tratta allora di un processo interiore, che emergerà quando tutti, volenti o nolenti, compariranno al tribunale di Cristo. Amen.

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15.18 – Difficile entrare nel regno di Dio (Marco 10.23-27)

²³Gesù, volgendo lo sguardo attorno, disse ai suoi discepoli: «Quanto è difficile, per quelli che possiedono ricchezze, entrare nel regno di Dio!». ²⁴I discepoli erano sconcertati dalle sue parole; ma Gesù riprese e disse loro: «Figli, quanto è difficile entrare nel regno di Dio! ²⁵È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio». ²⁶Essi, ancora più stupiti, dicevano tra loro: «E chi può essere salvato?». ²⁷Ma Gesù, guardandoli in faccia, disse: «Impossibile agli uomini, ma non a Dio! Perché tutto è possibile a Dio».

L’uscita di scena del ricco portò Gesù ad alcune considerazioni che possiamo dividere in due parti, questa e un’altra relativa alle benedizioni conseguenti, come chiese Pietro, all’abbandono dei loro beni, che affronteremo nel prossimo capitolo.

Qui Gesù volge “lo sguardo attorno” per vedere le reazioni degli astanti alle sue parole e alla risposta, non verbale, di colui che lo aveva appena interrogato circa il conseguimento della “vita eterna” e che se ne era andato, triste. Ciò che disse, “Quanto è difficile, per coloro che possiedono ricchezze, entrare nel regno di Dio!”, li lasciò “sconcertati” perché mai si sarebbero immaginati che persone autorevoli e stimate dagli uomini non sarebbero stati altrettanto considerati e accolti nel Regno e soprattutto occorresse abbandonare “le loro ricchezze”. Per questo occorreva specificare e le Sue parole non sono ben tradotte nella nostra versione, poiché sarebbe più corretto scrivere “Quanto è difficile che coloro che si confidano nelle ricchezze entrino nel regno di Dio”, frase che corregge l’idea che uno si potrebbe fare leggendo la nostra che parrebbe sostenere che a una persona, solo perché benestante o di condizione agiata, sia quasi preclusa la possibilità di salvarsi.

Prima di passare ad esaminare le parole successive va sottolineato che l’avere delle “ricchezze” potrebbe far sì che colui che ne è dotato basi la propria vita su di esse ritenendosi al sicuro da tutto e da tutti, che quello sia il suo “tesoro” e sappiamo che là dove questo è, lì sarà il suo cuore (Matteo 6.19). Il problema è quello, espresso anche nell’impossibilità di “servire a Dio e a Mammona” (Luca 16.13) oltre all’immensa differenza fra l’avere un tesoro sulla terra, “dove tignola e ruggine consumano e i ladri scassinano e rubano” (Matteo 6.19) e in cielo, dove tutto ciò è impossibile. La differenza sta nel fatto che il primo “tesoro” è qualche cosa di oggettivamente tangibile mentre il secondo, quello “nel cielo” viene accettato per fede, rivelato non tanto e non solo dalle parole di Gesù, ma soprattutto dallo Spirito.

C’è quindi un’enorme differenza fra la ricchezza quando viene impiegata per sé stessi o per aiutare il prossimo, quest’ultima stigmatizzata da Gesù a conclusione della parabola dell’amministratore disonesto: “Fatevi degli amici con la ricchezza disonesta, perché, quando questa verrà a mancare – con la morte –, essi vi accolgano nelle dimore eterne” (Luca 16.9).

Il dover gestire delle somme ingenti, infatti, porta la persona a darsi interamente ad esse agendo a danno di altri per accumularne di ulteriori, come constatiamo dalle cronache di ogni giorno in cui uomini senza scrupoli, totalmente asserviti alla loro insaziabilità per l’accumulare, sono pronti a calpestare i diritti altrui e, nel caso ad esempio delle multinazionali, provocare squilibri all’ambiente fino a quando la terra stessa non presenterà una volta per tutte un conto che sarà impossibile pagare.

È quindi l’amore disordinato per il denaro, indipendentemente dal fatto che uno sia ricco o povero, che preclude la possibilità di aprirsi verso quello per l’Unico che, alla fine, darà la giusta retribuzione in base a come la persona avrà speso la propria vita perché “Non abbiamo portato nulla nel mondo e nulla possiamo portare via. Quando abbiamo dunque di che mangiare e di che coprirci, accontentiamoci. Quelli invece che vogliono arricchirsi – notare il “vogliono” –, cadono nella tentazione, nell’inganno di molti desideri insensati e dannosi, che fanno affogare gli uomini nella rovina e nella perdizione. L’avidità del denaro infatti è la radice di tutti i mali; presi da questo desiderio alcuni hanno deviato dalla fede e si sono procurati molti tormenti” (1 Timoteo 6.7-10).

Il testo prosegue con l’indicazione dell’unica strada possibile: “Ma tu, uomo di Dio, evita queste cose; tendi invece alla giustizia, alla pietà, alla fede, alla carità, alla pazienza, alla mitezza. Combatti la buona battaglia della fede, cerca di raggiungere la vita eterna alla quale sei stato chiamato e per la quale hai fatto la tua bella professione di fede davanti a molti testimoni” (vv. 11,12). Sono queste azioni chiaramente impossibili anche solo a tentarsi da chi ha obiettivi diversi, visti appunto nel denaro e infatti l’uomo che aveva appena interrogato Gesù su cosa avrebbe dovuto fare per avere la vita eterna, se ne andò rattristato. E a quanto sappiamo non fece più ritorno a Lui.

Il problema, quindi, è nel fare affidamento sugli averi materiali. Così infatti leggiamo in Giobbe 31.24,25: “Se ho riposto la mia speranza nell’oro e all’oro fino ho detto: «Tu sei la mia fiducia». Se ho goduto perché grandi erano i miei beni e guadagnava molto la mia mano, (…) anche questo sarebbe stato un delitto da denunciare, perché avrei rinnegato Dio, che sta in alto”. Ricordiamo che “quest’uomo era il più grande – cioè ricco – tra tutti i figli d’oriente”.

Ancora Salmo 49.7-10: “Essi confidano nella loro forza, si vantano della loro grande ricchezza. Certo, l’uomo non può riscattare se stesso, né pagare a Dio il proprio prezzo. Troppo caro sarebbe il riscatto di una vita: non sarà mai sufficiente per vivere senza fine e non vedere la fossa”. E anche qui possiamo intravedere il “tesoro nel cielo” di cui parla Gesù.

La constatazione della ricchezza e l’associarsi ad altri della stessa condizione, poi, genera la prepotenza, e di chi così agisce è scritto “Perciò Dio ti demolirà per sempre, ti spezzerà e ti strapperà dalla tenda – da te tanto amata e nella quale ti credevi al sicuro – e ti sradicherà dalla terra dei viventi” (52.7).

A conferma poi che la ricchezza non è solo in termini di denaro o possedimenti, ecco Geremia 9.22,23: “Così dice il Signore: «Non si vanti il sapiente della sua sapienza, non si vanti il forte della sua forza, non si vanti il ricco della sua ricchezza. Ma chi vuol vantarsi, si vanti di avere senno e di conoscere me, perché io sono il Signore che pratico la bontà, il diritto e la giustizia sulla terra, e di queste cose mi compiaccio”.

Concludiamo il tema della difficoltà ad entrare nel regno di Dio con le parole di Giacomo 5.1-5 che inquadrano molto bene la categoria del ricco in senso negativo, che poi è un idolatra: “E ora a voi, ricchi: piangete e gridate per le sciagure che cadranno su di voi! Le vostre ricchezze sono marce, i vostri vestiti sono mangiati dalle tarme. Il vostro oro e il vostro argento sono consumati dalla ruggine – espressione figurata per indicare la loro inutilizzabilità di fronte a Dio –, la loro ruggine si alzerà ad accusarvi e divorerà le vostre carni come un fuoco. Avete accumulato tesori per gli ultimi giorni – per vivere la vecchiaia come se fosse una seconda giovinezza –! Ecco, il salario dei lavoratori che hanno mietuto sulle vostre terre, e che voi non avete pagato, grida, e le proteste dei mietitori sono giunte agli orecchi del Signore onnipotente. Sulla terra avete vissuto in mezzo a piaceri e delizie, e vi siete ingrassati per il giorno della strage – convinti di resistere anche al Giudizio –. Avete condannato e ucciso il giusto ed egli non vi ha opposto resistenza”.

Tornando al nostro passo, a questo punto abbiamo una frase diventata famosa anche nell’àmbito non cristiano, “È più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio”, apparentemente incomprensibile, come già notato a suo tempo, se si interpreta l’ago come strumento usato per cucire; se infatti “kàmilos” fosse inteso come fune, equivarrebbe sostenere che nessun ricco potrebbe salvarsi, ma se quel termine fosse “kàmelos” “cammello” e l’ “ago” la porticina lasciata aperta di notte alle porte delle città in quanto quella principale veniva chiusa, il discorso cambia. A favore del “cammello” o della “corda” sono state fatte le più svariate ipotesi, ma resta comunque il fatto che Gesù, in questo caso, riferisce un detto comune nel mondo orientale per indicare un paradosso: “Nessuno ha mai visto fiorire una palma d’oro, o un cammello passare per la cruna di un ago”, o anche “Sei forse uno della Scuola giudaica in Babilonia, che sai far passare un elefante per la cruna di un ago?”.

Resta un fatto comunque fondamentale e cioè che quando Gesù parla di “ricco”, in questo caso non indica una persona più o meno agiata, ma chi si identifica nella tipologia di quanti intendono la ricchezza come un bene loro esclusivo e la usano a danni di altri o la idolatrano. In questo caso penso appaia chiaramente l’impossibilità indicata da Nostro signore.

Dal testo rileviamo che i discepoli furono ancora più pronti nella loro reazione, chiedendosi, dato che le cose stavano così, chi potesse essere salvato. Prima rimasero senza parole (il testo dice “erano sconcertati”), poi le trovano esprimendo tutto il loro disorientamento interrogandosi fra loro, cioè sperando di trovare una risposta l’uno con l’altro e non osavano chiedere a Colui che avrebbe potuto chiarire loro ogni cosa. Capirono che l’amore per il denaro e la ricchezza poteva trovarsi in chiunque e di lì la domanda? Non possiamo dirlo con certezza, ma il problema sorse in tutto il suo peso e non sapevano come interpretare le parole del loro Maestro.

A questo punto leggiamo che Gesù li guarda, ed è la terza volta che abbiamo quest’annotazione: la prima fu al verso 21, quando “guardò in viso” l’anonimo notabile, la seconda quando si “guardò intorno” al verso 23, ed infine qui, dicendo “Impossibile agli uomini, ma non a Dio, perché a Dio tutto è possibile!”, cioè spiegando che nessuno, impiegando i propri mezzi o virtù più o meno grandi, potrà mai salvarsi, cosa possibile a Dio tramite la Sua chiamata e lo Spirito Santo, non salvando Lui senza la partecipazione attiva dell’uomo convinto di peccato, giustizia e giudizio.

Credo che un passo significativo a commento di questa frase sia in Geremia 21.17: “Con la tua forza e potenza hai fatto il cielo e la terra, nulla ti è impossibile. (…) Grande nei pensieri e potente nelle opere sei tu, i cui occhi sono aperti su tutte le vie degli uomini, per dare a ciascuno secondo la sua condotta, secondo il frutto delle sue azioni”. Più avanti (v.27) leggiamo “Ecco, io sono il Signore, Dio di ogni essere vivente; c’è qualcosa di impossibile per me?”. Ecco perché, di fronte a Colui che tutto può, compreso rimettere il peccato della creatura che grida a Lui – e qui si manifesta l’ “impossibile” e il “possibile” –  ogni problema trova la sua soluzione, compreso quello della destinazione finale. Amen.

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